==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ།
འདི་ཕན་ཆད་ནི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་
དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདོད་པ་དང་དེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །
དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི

【汉语翻译】
第一，就一切种智而论的胜解品。
第一，就一切种智而论的胜解品。

宣说发心。

此后，对于任何意义上具有特殊性的，任何形态的种种差别之法，凡是所开示的那些，仅仅是叙述归纳它们的次第。其中，首先，发心是为了他利，希求圆满正等菩提。然而，如果问道，这个“希求”是什么呢？因为希求这个和希求那个，菩萨应当精勤于般若波罗蜜多，这是经中所说的。这个体性是什么呢？如果不知道那个意义是什么，那么，这个就在《二万五千颂》中被认为是所追求的。因此，在发心的时候，菩萨会这样追求：我如何才能现证无上圆满正等菩提，并且成办他人的利益呢？如果这样，那么这不会变成发心，因为心是具有对各个对境进行识别的体性，而“追求”则是一种贪欲。如果这样说，那确实是真实的，但是，如果存在对善法的意愿的体性，即追求，那么就会为了成佛而发心，因此，这里是以因显示果。这样，所有意愿和追求的善法，都会顺应地增长。或者，“追求”就是发愿。发心的阶段，是以追求为主的，因此，对于那些一同修习的发心，显示了追求。即使这样，菩萨们也会变成具有发愿的发心，这是合理的。那么，什么是圆满正等菩提和他人的利益呢？那个和那个，就像经中所说的那样，通过简略和广大的方式来叙述。所谓“那个”，就是圆满正等菩提，所谓“那个”，就是他人的利益。

其中，对它的简略开示是：

【英语翻译】
First, the chapter on Adhimukti (Superior Understanding) in terms of Omniscience.
First, the chapter on Adhimukti (Superior Understanding) in terms of Omniscience.

Explanation of Generating Bodhicitta.

From now on, regarding whatever special aspects of meaning, whatever forms of various distinctions of phenomena, whatever has been taught, only the order of summarizing them will be discussed. Among them, first of all, the generation of Bodhicitta is for the sake of others' benefit, desiring perfect and complete enlightenment. However, if asked, what is this "desire"? Because of desiring this and desiring that, Bodhisattvas should strive in the Prajnaparamita, as it is said in the Sutra. What is its characteristic? If one does not know what that meaning is, then this is considered to be pursued in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Therefore, at the time of generating Bodhicitta, Bodhisattvas will pursue in this way: How can I realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and accomplish the benefit of others? If so, then this will not become Bodhicitta, because the mind has the characteristic of distinguishing each object, and "pursuing" is a kind of craving. If one says so, that is indeed true, but if there is the nature of aspiration for virtuous Dharma, that is, pursuit, then one will generate Bodhicitta for the sake of attaining Buddhahood, therefore, here the cause shows the effect. In this way, all virtuous Dharmas of aspiration and pursuit will increase accordingly. Alternatively, "pursuit" is aspiration. The stage of generating Bodhicitta is mainly focused on pursuit, therefore, for those Bodhicittas that are practiced together, pursuit is shown. Even so, Bodhisattvas will become Bodhicittas with aspiration, which is reasonable. So, what are perfect and complete enlightenment and the benefit of others? That and that, as it is said in the Sutra, are narrated through concise and extensive ways. The so-called "that" is perfect and complete enlightenment, and the so-called "that" is the benefit of others.

Among them, its concise exposition is:

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
是故，舍利子，若有菩萨摩诃萨欲于一切法，一切种，现证菩提者，当勤修般若波罗蜜多。如是所说。其中广释者，即舍利子，若有菩萨摩诃萨，以不住之方式安住于般若波罗蜜多，以不执著布施者、布施物及受施者之方式，圆满布施波罗蜜多，如是等所说。其中以利他之义摄略宣说者，即菩萨摩诃萨于十方世界，每一方如恒河沙数之世界中，所有众生，欲令彼等一切众生皆入于无余涅槃界者，当学般若波罗蜜多。如是所说。其中广释者，即为令悭吝众生行布施，为令毁犯戒律者持守戒律，菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多，如是所说。
如是宣说发心之体性，及其所缘与目的之后，今宣说彼等差别之体性，即二十二种差别。彼即：地、金、月、火，宝藏与珍宝之源、海，金刚、山、药、善知识，如意宝、日、歌乐，国王、宝库与大道，乘骑、庄严之水，妙音、河流与云，即是二十二种差别。如是所说。
其中菩萨众之初发心，具有希愿者，如地。舍利子，若有菩萨摩诃萨欲于一切法，一切种，现证圆满菩提者，当勤修般若波罗蜜多。如是所说，欲于一切法，一切种，现证圆满菩提者，即是佛陀。

【英语翻译】
Therefore, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly awaken to all dharmas in all aspects, he should strive in the perfection of wisdom. This is what was said. The detailed explanation of that is: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva dwells in the perfection of wisdom in a non-abiding manner, he should perfect the perfection of generosity in a manner of non-abandonment, because he does not fixate on the giver, the giving, and the receiver. This is what was said, and so on. The condensed explanation of that in terms of the benefit of others is this: A Bodhisattva Mahasattva, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, wishes to lead all sentient beings there into the realm of nirvana without remainder, should train in the perfection of wisdom. This is what was said. The detailed explanation of that is this: Bodhisattvas Mahasattvas should train in the perfection of wisdom in order to make stingy sentient beings practice generosity, and to make those who violate morality uphold morality. This is what was said.
Having spoken of the characteristics of generating the mind [of enlightenment], together with its object and purpose, now, in terms of its twenty-two kinds of distinctions, the characteristics of its divisions are made. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water, pleasant sound, river, and clouds, are the twenty-two kinds. This is what was said.
Among them, the first mind generation of the Bodhisattvas, which is endowed with aspiration, is like the earth. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly awaken to all dharmas in all aspects, he should strive in the perfection of wisdom. This is what was said, wishing to manifestly awaken to all dharmas in all aspects is the Buddha.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར

【汉语翻译】
是为一切法及其生起之基础之故。二、具足意乐者，如妙好之金。舍利子，菩萨摩诃萨于无住之行相中安住般若波罗蜜多，以不缘布施、施舍、受取之故，以无舍之行相圆满布施波罗蜜多，如是乃至以不缘一切法之故，圆满般若波罗蜜多。此中所说，以六度所摄之利益安乐意乐，安住直至圆满菩提，是为意乐之故，于未来及此不依仗变异之故。三、具足增上意乐者，如上弦之月。彼安住般若波罗蜜多，当修三十七菩提分法，如是乃至当修九种不净想，及当修八大人觉，及当修十八不共佛法。此中所说，以一切善法皆当增长之增上意乐之故，名为增上意乐。四、具足加行者，如火。欲以一切智智之智与见而度越，欲安住于不退转地，欲圆满道智，欲随得一切种智之菩萨摩诃萨，当学般若波罗蜜多。此中所说，以三一切智智之加行乃殊胜之加行，极殊胜之加行之故，如薪之差别之火一般，由上而上更增殊胜之故。五、具足布施波罗蜜多者，如大宝藏。欲令悭吝有情安住于布施，及以一生起菩提心之威力压伏声闻及独觉之布施

【英语翻译】
It is because it is the basis for all dharmas and their arising. Second, having intention is like fine gold. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in the manner of non-abiding, because he does not focus on giving, giving away, and receiving. He perfects the Paramita of Giving in the manner of non-giving, and so on, until he perfects the Prajnaparamita because he does not focus on all dharmas. What is said here is that the intention of benefit and happiness included in the six perfections abides until perfect enlightenment, so it is intention, and therefore it does not rely on change in the future and here. Third, having superior intention is like the waxing moon. He abides in the Prajnaparamita and should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, until he should meditate on the nine impure perceptions, and should meditate on the eight great man's thoughts, and should meditate on the eighteen unshared Buddha dharmas. What is said here is called superior intention because the intention is superior that all virtuous dharmas will increase. Fourth, having effort is like fire.
The Bodhisattva Mahasattva who wishes to cross over by seeing with the knowledge and vision of all knowledge, who wishes to abide in the irreversible ground, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain all kinds of knowledge, should learn the Prajnaparamita. What is said here is that the effort of the three omnisciences is a supreme effort, and because it is an extremely supreme effort, it is like fire with the difference of firewood, and it becomes more and more superior from above. Fifth, having the Paramita of Giving is like a great treasure. Wishing to settle stingy sentient beings in giving, and suppressing the giving of Shravakas and Pratyekabuddhas with the power of one arising Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས

【汉语翻译】
如是大菩萨所说，以财物受用，虽能令无量众生满足，然无有穷尽故。第六，具足持戒波罗蜜多者，如宝之源。欲安立毁戒者于戒律中，及随喜声闻、独觉之戒律，欲以具足一发心之菩萨胜伏彼等，大菩萨应学般若波罗蜜多，如是说者，以一切无量功德珍宝皆由此生故。第七，具足安忍波罗蜜多者，如大海。欲安立具损害心者于安忍中，及随喜声闻、独觉之安忍，欲以具足一发心之菩萨胜伏彼等，大菩萨应学般若波罗蜜多，如是说者，以一切不欲之事降临亦不能扰乱故。第八，具足精进波罗蜜多者，如金刚。欲安立懈怠者于精进中，及随喜声闻、独觉之精进，欲以具足一发心之菩萨胜伏彼等，大菩萨应学般若波罗蜜多，如是说者，以其坚固不可摧毁故。第九，具足禅定波罗蜜多者，如山王。欲安立心散乱者于禅定中，及随喜声闻、独觉之禅定，欲以具足一发心之菩萨胜伏彼等，大菩萨应学般若波罗蜜多，如是说者，以其不为所缘之散乱所动摇故。第十，具足智慧波罗蜜多者，如药。欲安立智慧邪谬之有情于智慧中，及随喜声闻、独

【英语翻译】
As said by the great Bodhisattva who desires, even though one can satisfy limitless beings with material possessions, there is no end to it. Sixth, having the perfection of discipline is like a source of jewels. The great Bodhisattva who wishes to establish those with broken discipline in discipline, and rejoices in the discipline of the Hearers and Solitary Buddhas, and wishes to subdue them with the power of a single generation of Bodhicitta, should train in the Perfection of Wisdom, as it is said, because all limitless qualities and jewels arise from it. Seventh, having the perfection of patience is like a great ocean. The great Bodhisattva who wishes to establish those with harmful minds in patience, and rejoices in the patience of the Hearers and Solitary Buddhas, and wishes to subdue them with the power of a single generation of Bodhicitta, should train in the Perfection of Wisdom, as it is said, because all unwanted things that befall cannot disturb it. Eighth, having the perfection of diligence is like a vajra. The great Bodhisattva who wishes to establish the lazy in diligence, and rejoices in the diligence of the Hearers and Solitary Buddhas, and wishes to subdue them with the power of a single generation of Bodhicitta, should train in the Perfection of Wisdom, as it is said, because it is unwavering in its steadfastness. Ninth, having the perfection of meditation is like a king of mountains. The great Bodhisattva who wishes to establish those with scattered minds in meditation, and rejoices in the meditation of the Hearers and Solitary Buddhas, and wishes to subdue them with the power of a single generation of Bodhicitta, should train in the Perfection of Wisdom, as it is said, because it is not moved by the distraction of objects. Tenth, having the perfection of wisdom is like medicine. The great Bodhisattva who wishes to thoroughly establish beings with corrupt wisdom in wisdom, and rejoices in the wisdom of the Hearers and Solitary

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་
པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
具有随喜诸佛智慧之心，并欲以一菩提心压倒一切的菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多。因为般若能完全平息烦恼和所知障的一切疾病。第十一，具有善巧方便波罗蜜多，犹如善知识。仅仅以一个善心，也想将其完全回向于一切智智，使其无穷无尽；为了所有众生的利益，愿意忍受地狱、畜生道和阎罗世界的痛苦；即使是百千劫所积累的戒律，也愿意为了众生而舍弃；想要生于佛种姓的菩萨摩诃萨，如是所说。因为在一切时处都不会舍弃众生的利益。在此，有些人说，依赖于真谛、布施和智慧的寂静，这些是佛的种姓。另一些人认为是见道所摄的入道之心。例如，经中说，当生起菩提心时，与菩提心一同生起的，成为菩萨种姓的，就是如来种姓。另一些人认为，现在显现的一切佛陀，显现趋向于安住的禅定和大悲，这两者是佛的种姓。有些人则认为应该以佛所制定的学处为行持。有些人说是六波罗蜜多。另一些人认为，菩萨们的母亲是般若波罗蜜多，父亲是善巧方便，因此，这些是佛的种姓。第十二，具有愿波罗蜜多，犹如如意宝珠。想要圆满成就佛身，想要在每一个十方世界无量无边的世界中，以说法使众生理解，想要佛种姓的传承不中断

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who possesses a mind that rejoices in the wisdom of all Buddhas and who wishes to overwhelm everything with a single Bodhicitta should train in the Prajnaparamita. This is because it completely pacifies all the diseases of afflictions and cognitive obscurations. Eleventh, having the skillful means paramita is like a spiritual friend. Even with just one virtuous thought, one wishes to dedicate it entirely to omniscience, making it inexhaustible; for the benefit of all sentient beings, one wishes to endure the suffering of hell, the animal realm, and the world of Yama; even the precepts accumulated over hundreds of thousands of kalpas, one wishes to abandon them for the sake of sentient beings; a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to be born into the lineage of the Buddha, as it is said. This is because one never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. Here, some say that those who rely on truth, giving, and the near pacification of wisdom are the lineage of the Buddha. Others think it is the mind that enters the path, gathered by the path of seeing. For example, the Sutra says that when the Bodhicitta arises, that which arises together with the Bodhicitta and becomes the lineage of the Bodhisattva is the lineage of the Tathagata. Others believe that the two, the Samadhi and great compassion, in which all the Buddhas that have appeared now abide, manifestly directed, are the lineage of the Buddha. Some think that one should act according to the precepts established by the Buddha. Some say it is the six paramitas. Others think that the mother of the Bodhisattvas is the Prajnaparamita, and the father is skillful means, therefore, these are the lineage of the Buddha. Twelfth, having the aspiration paramita is like a wish-fulfilling jewel. Wanting to perfectly accomplish the Buddha's body, wanting to make sentient beings understand by teaching the Dharma in each of the ten directions in immeasurable worlds, wanting the lineage of the Buddha to be unbroken

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་བརྒྱར་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་བ

【汉语翻译】
所说的菩萨是指什么呢？这是因为想要成就所愿之果。第十三，具有力量的波罗蜜多就像太阳一样。菩萨摩诃萨想要圆满一切众生的心愿等等，这是因为要使所化众生完全成熟。第十四，具有智慧的波罗蜜多就像美妙的乐音一样。想要知道三千大千世界四大元素的微尘数量，以及像这样布施会成为大果报，像这样布施会转生为王族或像娑罗大树等等。像这样以无所缘的方式布施，就能圆满智慧波罗蜜多，想要了解这些的菩萨摩诃萨等等，这是因为他是引导所化众生希求的导师。其中，娑罗大树是指具有能够清楚象征的权势。第十五，具有神通的是国王。想要以一个发心，超越十方无量无边的世界，想要用一根头发的尖端，百次摧毁三千大千世界的水蕴，并且不伤害其中居住的众生，想要用一口气平息劫末之火，想要用一根手指的尖端完全覆盖大散风的坛城，想要用一根睫毛完全覆盖整个虚空界，想要用一根头发卷起须弥山等山王，然后举起抛向无量无边的世界，想要用天眼观看十方一切佛土的佛陀薄伽梵，并且超越这些佛

【英语翻译】
What is meant by the term "Bodhisattva"? It is because they wish to achieve the fruit of their aspirations. Thirteenth, possessing the perfection of power is like the sun. The Bodhisattva Mahasattva wishes to fulfill the desires of all sentient beings, etc., because it is to fully ripen the beings to be tamed. Fourteenth, possessing the perfection of wisdom is like beautiful music. Wishing to know the measure of the subtle particles of the four great elements of the three thousand great thousand worlds, and that giving in this way will become a great fruit, and that giving in this way will be born as a royal family or like a great Sala tree, etc. Giving in this way with a non-objective manner will perfect the perfection of wisdom, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to know these things, etc., because he is the teacher who guides the beings to be tamed to desire. Among them, the great Sala tree is said to possess the power to clearly symbolize. Fifteenth, possessing clairvoyance is like a king. Wishing to truly transcend the infinite realms of the ten directions with a single thought, wishing to shatter the great mass of water of the three thousand great thousand world realms a hundred times with the tip of a hair, and wishing not to harm the living beings dwelling therein, wishing to pacify the fire of the eon of destruction with a single breath, wishing to completely cover the mandala of the great scattering wind with the tip of a single finger, wishing to completely fill the entire expanse of space with a single eyelash, wishing to coil Mount Sumeru and other mountain kings with a single hair, then lift and throw them into immeasurable world realms, wishing to behold with divine eyes the Buddhas, the Bhagavat, of all Buddha fields in each of the ten directions, and to surpass even these

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་
ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག

【汉语翻译】
垫
想要用天耳倾听，想要了解一切众生的心之行为，想要忆念他们的前世，想要成就知晓烦恼已尽的神通，想要显现真实的边际，（这）被称为菩萨。因为他是无碍地成办他利的缘故。对于用一根头发丝系住须弥山等山王，并将其抛向无边世界这件事，不应不信。因为这显示了禅定者的自在力，这是不可思议的法。第十六，具足福德和智慧，犹如宝库。想要用一次乞食来满足所有无数的、与声闻僧众在一起的佛陀，想要将见真谛者安置于从入流果到无上正等菩提之间，（这）被称为大菩萨。因为他是众多福德和智慧之聚的宝库。第十七，具足与菩提分相应的法，犹如康庄大道。想要获得过去、未来和现在诸佛的一切功德，想要到达有为法和无为法的彼岸，（这）被称为菩萨。因为他是所有圣者所行和随行之处。第十八，具足止观，犹如乘具。想要走在所有声闻和独觉佛之前，想要成为所有佛陀世尊之内的眷属，想要获得大菩萨的眷属，想要分别修饰功德，想要使众生喜悦于布施、戒律和禅定所生的事业，以及具足恭敬和财物所生的福德之事，（这）被称为菩萨。因为那是双运。

【英语翻译】
Cushion
Wanting to listen with divine ears, wanting to know the mental conduct of all sentient beings, wanting to remember their past lives, wanting to achieve the superknowledge of knowing the exhaustion of defilements, and wanting to manifest the true limit, (this) is called a Bodhisattva. Because he is the one who accomplishes the benefit of others without hindrance. One should not disbelieve that the king of mountains, such as Mount Sumeru, is tied with a single hair and thrown into the boundless world. Because this shows the power of meditation practitioners, this is an inconceivable Dharma. Sixteenth, possessing merit and wisdom is like a treasure trove. Wanting to satisfy all the countless Buddhas with the Sangha of Shravakas with one alms, wanting to place those who see the truth between the fruit of entering the stream and the unsurpassed perfect and complete enlightenment, (this) is called a great Bodhisattva. Because he is like a treasure trove of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, possessing the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment is like a wide road. Wanting to obtain all the qualities of the Buddhas of the past, future, and present, and wanting to reach the other shore of conditioned and unconditioned Dharmas, (this) is called a Bodhisattva. Because he is where all the noble beings go and follow. Eighteenth, possessing tranquility and insight is like a vehicle. Wanting to go before all Shravakas and Pratyekabuddhas, wanting to become a retinue within all Buddhas, Bhagavat, wanting to obtain the retinue of great Bodhisattvas, wanting to separately adorn qualities, wanting to make sentient beings rejoice in the deeds arising from generosity, discipline, and meditation, and in the objects of merit that possess respect and wealth, (this) is called a Bodhisattva. Because that is union.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ལུས་འཐོབ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་

【汉语翻译】
正因为如此，无论在轮回还是涅槃中都不会堕落，所以能轻易地度过。其中，所谓的“内眷属”，是指那些进入佛陀薄伽梵的秘密，并随顺进入甚深智慧的眷属。第十九，具有总持和无畏，犹如布满水的池塘。十方诸佛薄伽梵所说和将要说的，比如，从用经和韵文表达和授记，到极其广大的和稀有的之间，凡是稍微开示的，都想要听闻，想要受持，想要完全理解，想要如实地修证，也想要为其他众生广为宣说，这被称为菩萨。这是因为他们能持水，能无尽地流出，能如法地受持已听闻和未听闻的法，能流出无有穷尽的教法。第二十，具有法的喜宴，犹如美妙的乐器。在每一方，世界的中间，长久地处于黑暗之中，用身体的光芒照亮，并想要让在那里出生的众生听闻佛的音声、法的音声和僧伽的音声，并想要让他们安住在正确的见地上，这被称为菩萨。
因此，他为想要解脱的所化众生宣扬悦耳之声。法的喜宴也有四种：对一切有为法无常进行个别观察，对一切有漏法是痛苦进行个别观察，对一切法无我进行个别观察，以及对涅槃是寂静进行个别观察。第二十一，具有唯一行道之路，犹如河流的continuum。在每一方，无边世界的众生，如盲人、聋人、疯子、裸体者、饥饿者、口渴者等等，以及堕入恶道者，使他们从那样的痛苦中解脱，想要让他们获得人身，并且也想要让他们获得戒律、三摩地、智慧、解脱和解脱

【英语翻译】
Because of this, one will not fall into either samsara or nirvana, so one can easily pass through. Among them, the so-called "inner retinue" refers to those who enter the secret of the Buddha Bhagavan and follow the retinue that enters the profound wisdom. Nineteenth, possessing dharani and fearlessness, like a pond filled with water. What the Buddhas and Bhagavans of the ten directions have said and will say, such as, from expressing and prophesying with sutras and verses, to the extremely vast and rare, whatever is slightly taught, all want to hear, want to hold, want to fully understand, want to truly realize, and also want to widely proclaim to other beings, this is called a Bodhisattva. This is because they can hold water, can flow out endlessly, can hold the Dharma that has been heard and not heard in accordance with the Dharma, and can flow out the endless teachings. Twentieth, possessing the joy of Dharma, like a beautiful musical instrument. In each direction, in the middle of the world, for a long time in darkness, illuminating with the light of the body, and wanting to let the beings born there hear the voice of the Buddha, the voice of the Dharma, and the voice of the Sangha, and wanting to let them abide in the correct view, this is called a Bodhisattva.
Therefore, he proclaims pleasant sounds to the beings to be tamed who want liberation. There are also four kinds of Dharma feasts: individually observing that all conditioned phenomena are impermanent, individually observing that all contaminated phenomena are suffering, individually observing that all phenomena are selfless, and individually observing that nirvana is peaceful. Twenty-first, possessing the path of the one way, like the continuum of a river. In each direction, the beings of the boundless world, such as the blind, the deaf, the mad, the naked, the hungry, the thirsty, etc., and those who have fallen into evil destinies, liberating them from such suffering, wanting them to obtain a human body, and also wanting them to obtain discipline, samadhi, wisdom, liberation, and liberation

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་གསུངས་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པར་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་གང་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་
པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་མཐར་ཐུན་པའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦུད་པ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་ལྟར་མཐོ་བར་སྐྲངས་ཤིང་རྦོབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཙོག་ཅིང་རྣམ་པར་བམ་བས་ན་ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བྱུང་དྷྨ་ཏ་ཀཱ་ཏེ་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ནི་མིང་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱོད་པས་ན་བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནས་རྣག་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་གང་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་ང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་དེ་ནས་ཁྲག་འགྲེད་ཅིང་རྣམ་

【汉语翻译】
所谓“想要嘲笑见到智慧之蕴的菩萨”，这是因为获得不生之法的忍耐，自然而然地进入。唯一的行进是指属于该地的菩萨们，为了他人的利益而做的事情没有差别。第二十二，具备法身犹如云。还广泛地说，想要展示如来的行为，想要以大象的姿态观看的菩萨，因为住在兜率天，普遍地显示，一切众生的利益之事都依赖于此。第三次发心时，应当修习九种不净观，即肿胀观、虫啖观、脓烂观、青瘀观、噉食观、食残观、散坏观、骨锁观、焚烧观。其中，在彻底断绝生计之后，按照顺序，就像吹气充满气一样，高高地肿胀起来，因此是肿胀观。肿胀本身就是肿胀者。或者因为不一致而肮脏，肿胀，所以称为阿毗亚毗亚达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是特殊的辨别。达玛达嘎德，是肿胀者。这是具有这样性质的尸体的委婉说法。同样，在其他地方也说，是应该表达名称等意义的。这是为了向那些执着于形状的人们，展示那个身体形状的延续，所以应该修习这个。由于各种各样的虫子在内部移动，所以称为毗度毗瓦度玛嘎达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是虫啖者。这是为了向那些执着于身体坚硬之物的人们，展示空虚的本质。从不同的地方流出脓液，是脓烂者。这是为了向那些由于花环和气味等原因而执着于身体气味的人们，展示与身体伤口相关的恶臭。从这里和那里流出血液，并

【英语翻译】
What is said as "a Bodhisattva who wants to laugh at the sight of the aggregate of wisdom" is because he obtains forbearance of the unborn Dharma and enters naturally. The single progression refers to the Bodhisattvas belonging to that land, because the actions for the benefit of others are not different. The twenty-second, possessing the Dharmakaya, is like a cloud. It is also widely said that the Bodhisattva who wants to show the conduct of the Tathagata and wants to look with the attitude of an elephant, because he resides in the Tushita heaven, universally shows that all the affairs of sentient beings depend on this. When generating the mind for the third time, one should practice the nine impure contemplations, namely, the contemplation of swelling, the contemplation of being eaten by worms, the contemplation of festering, the contemplation of being livid, the contemplation of being eaten, the contemplation of being eaten remains, the contemplation of being scattered, the contemplation of bones, and the contemplation of burning. Among them, after completely cutting off livelihood, in order, just like blowing air to fill it, it swells up high, therefore it is the contemplation of swelling. Swelling itself is the one who swells. Or because of inconsistency, it is dirty and swollen, so it is called Ābyābhyātaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is a special distinction. Dharmatākatē, is the one who swells. This is a euphemism for a corpse with such a nature. Similarly, it is also said elsewhere that it should express the meaning of names and so on. This is to show the continuation of the shape of that body to those who are attached to shapes, so this should be practiced. Because various kinds of worms move inside, it is called Viduvivatumatakatākā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the one who is eaten by worms. This is to show the essence of emptiness to those who are attached to the hard things of the body. Pus flowing from different places is the one who is festering. This is to show the foul odor associated with body wounds to those who are attached to body odors due to garlands and smells, etc. Blood flowing from here and there, and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཕྲོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བྱས་པའི་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྡོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་བ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་
ཀྱང་གཞན་དུ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོ་པོ་ཡང་གཞན་དུ། སྣ་ཚོགས་པར་འཐོར་བས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་པ་སྦྲེལ་མ་དང་རུས་པ་གཅིག་གིའང་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་ཚིག་པར་རྣམ་པར་ཚིག་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀུན་དུ་འཁུམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་

【汉语翻译】
因为腐烂而极度滴落，所以是极红者。这是为了显示对装饰之美的执着，以及被血液污染的不和谐。因为清晰地腐烂，所以是极度腐烂者。这是为了显示对身体颜色的执着，以及皮肤欲望的衰败。被狗和豺狼等互相以各种方式吞食，所以是极度吞食者。这是为了显示对乳房等肉的丰满的执着，以及肉的丰满。两只手
也在别处，两只脚也在别处，头也在别处，因为各种各样地散落，所以是极度散落者。这是为了显示对肢体和分支的娇媚的执着，以及肢体和分支的散落。骨头本身就是骨头者。这是骨头连接和一根骨头的委婉语。这是为了显示对牙齿等骨头的财富的执着，以及身体骨头的不和谐事物。极度融化并燃烧，是极度燃烧者。这是为了显示对颜色和形状的执着，以及皮肤和形状的完全收缩，因此应该修习这个。应该修习伟大之人的八种分别念，就像这样。这个法是欲望小的人的，不是欲望大的人的，是知足的，是极度寂静的，是精进的，是忆念近住的，是等持的，是具有智慧的人的，不是智慧浅薄的人的。凭借这七种伟大之人的分别念，大德目犍连之子得以安住。世尊也对大德目犍连之子说：你也应该分别这八种伟大之人的分别念。这个法是没有戏论的，对没有戏论感到欢喜，是对没有戏论感到欢喜的结合而精进，这样说的。因此，因为欲望小，所以舍弃四种法，就像这样：伪装、奉承、偏袒和以获得来衡量。其中，所谓的伪装，有些人为了获得利益而寻求，寻求获得和尊敬。

【英语翻译】
Because it rots and drips extremely, it is the extremely red one. This is to show the attachment to the beauty of decoration, and the disharmony of being contaminated by blood. Because it rots clearly, it is the extremely rotten one. This is to show the attachment to the color of the body, and the decay of the desire for skin. Being eaten by dogs and jackals, etc., in various ways, it is the extremely eaten one. This is to show the attachment to the fullness of flesh such as breasts, and the fullness of flesh. Two hands
are also elsewhere, two feet are also elsewhere, the head is also elsewhere, because they are scattered in various ways, it is the extremely scattered one. This is to show the attachment to the charm of limbs and branches, and the scattering of limbs and branches. The bone itself is the bone one. This is a euphemism for bone connection and a single bone. This is to show the attachment to the wealth of bones such as teeth, and the disharmonious things of the body's bones. Extremely melting and burning, it is the extremely burning one. This is to show the attachment to color and shape, and the complete contraction of skin and shape, therefore this should be practiced. The eight discriminations of a great person should be practiced, like this. This Dharma is for those with small desires, not for those with great desires, it is for those who are content, extremely secluded, diligent, mindful, meditative, and endowed with wisdom, not for those with shallow wisdom. With these seven discriminations of a great person, the great son Maudgalyayana was able to abide. The Blessed One also said to the great son Maudgalyayana: You should also discriminate these eight discriminations of a great person. This Dharma is without elaboration, rejoices in non-elaboration, and strives for the union of rejoicing in non-elaboration, so it is said. Therefore, because of small desires, four things are abandoned, like this: pretense, flattery, partiality, and measuring by gain. Among them, the so-called pretense, some people seek to gain profit, seeking gain and respect.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོན་པ་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སང་གི་གཉེན་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་ཁོ་བོ་འདིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཁ་གསག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁ་ཞུ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་དང༌། གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བོ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་སོ་ཞེ་འམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་
ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
再者，由于与贪图利养之心相关联，无论是寺院僧人，还是住在茅棚里的人，或者独居者，如果亲近依止任何通过修行获得的功德，那么，他心里会想：如果别人恭敬我、视我为上师、供养我、忆念我，那该多好啊！如果我也能获得利养、恭敬和名声，那该多好啊！他心里这样想着，为了利养和恭敬而努力，像这样贪图利养，以这种心态行事，这就是所谓的虚伪。

谄媚，是指有些人贪图利养和恭敬，对别人说：你就像我的母亲一样，像父亲一样，像兄弟姐妹一样，像任何亲戚一样，像未来的亲家一样。请你也布施给我吧，我们也会布施给你的。请做这件事吧，我们也会为你做的。我从遥远的地方来到你这里，我住在这里也是为了你们。这样说着，他们会变得亲近。为了利养而努力，贪图利养等等，与这种心态相关联，以这种方式对别人谄媚、赞美、追求、甜言蜜语、做谄媚的行为，这就是所谓的谄媚。

诈骗，是指有些人分别观察，依靠利养而为事物及其原因服务。例如，说：你的钵真漂亮啊！或者说：你的法衣、坐垫、床垫、钥匙弯钩，或者你的这个和那个用具真好啊！如果我能得到这样的东西，那该多好啊！施主也很难得到啊！或者去任何人家里，也会这样说：你的米饭真好吃啊！豆子真好吃啊！布料真好啊！衣服真好啊！你准备的或者吃的食物真好吃啊！以前你们也曾对我们……

【英语翻译】
Furthermore, due to being associated with a mind that craves gain and honor, whether it is a monastic, someone living in a hermitage, or a solitary practitioner, if they closely rely on any merit obtained through practice, then they will think: 'How wonderful it would be if others respected me, regarded me as a lama, made offerings to me, and remembered me! How wonderful it would be if I could also obtain gain, respect, and fame!' Thinking in this way, striving for gain and respect, and acting with such a mindset of craving gain, this is what is called hypocrisy.

Flattery refers to some people who, craving gain and respect, say to others: 'You are just like my mother, like my father, like my siblings, like any relative, like a future in-law. Please give to me as well, and we will give to you. Please do this, and we will do it for you. I have come to you from a distant place, and my staying here is also for your sake.' Saying this, they will become close. Striving for gain, craving gain and so on, being associated with such a mindset, flattering, praising, pursuing, sweet-talking, and engaging in flattering behavior towards others in this way, this is what is called flattery.

Deceit refers to some people who, observing separately, serve things and their causes based on gain. For example, saying: 'Your begging bowl is so beautiful!' Or saying: 'Your Dharma robe, cushion, mattress, crooked key, or this and that of your utensils are so good!' 'If I could obtain something like this, how wonderful it would be!' 'It is also difficult for the patron to obtain!' Or going to any house, they will also say this: 'Your rice is so delicious! The beans are so delicious! The cloth is so good! The clothes are so good! The food you have prepared or are eating is so delicious!' 'In the past, you have also given us...'

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞི

【汉语翻译】
是应该布施和应该成办的。我们因为您布施和成办而感到高兴。现在你们不认为应该对我们布施或成办，像这样说。对那些分别观察后，由于贪婪而产生的劝诱行为，将那个事物说成是那个事物的理由，这被称为劝诱。所谓“一定显示”，是指有些人为了获得利益，因为贪求利益等，心怀期待，对其他人说：“你不要布施给母亲，也不要布施给父亲，也不要布施给姐妹，任何亲戚和未来的姻亲都不要布施给其他人，你到底要布施给谁，或者要成办什么事情？”这样说。去了一些人家里，在那里也这样说：“阿罗汉进入了你的家，你和阿罗汉一起相遇，一起居住，一起交谈，你真是拥有了财富。你很好地获得了财富，你很好地得到了财产，做人也有意义啊！”这样说。那些人这样想：“除了这位圣者之外，没有其他沙门或婆罗门进入我们的家，所以一定这位圣者就是阿罗汉。”这样想，为什么不可以呢？就是这样想。为了获得利益，因为贪求利益，心怀期待，与心相连的人，以那种方式向其他人一定宣扬，这被称为“一定显示”。知足少欲是指用获得的利益来

【英语翻译】
It is something to be given and something to be accomplished. We are happy because you have given and accomplished. Now you do not think that you should give to us or accomplish something, like saying that. Those who, after examining them separately, express the reason for that thing as the reason for that thing, which arises from greed, is called persuasion. What is called "definitely showing" is that some people, seeking gain, because they desire gain and so on, with expectations in their minds, say to others, "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any relatives or future in-laws, you should not give to others, who are you going to give to, or what are you going to accomplish?" Saying this. Going to some people's homes, and there also saying, "An Arhat has entered your home, and you and the Arhat have met together, lived together, and talked together, you are truly wealthy. You have obtained wealth well, you have obtained property well, it is meaningful to be a human being!" Saying this. Those people think, "Except for this noble one, no other Shramana or Brahmin has entered our home, so surely this noble one is called an Arhat." Thinking this, why not? That is what they think. In order to obtain gain, because they desire gain, with expectations in their minds, those who are connected to the mind, definitely proclaim to others in that way, this is called "definitely showing." Contentment means using the gains to

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འ

【汉语翻译】
如果像那样对圣者行布施，如果认为应该成办事情，如果心想我们为何不也对圣者行布施或者成办事情呢？这样想是否可以呢？因为贪求他的利养和别人的利养，这被称为以利养求利养。如果问在生起菩提心的时候，和不净等有什么关联呢？是为了了知生起菩提心是不退转之法。退转的因缘有九种，即：贪著淫欲，欲望强烈，不知满足，不知满足，特别喜欢喧嚣，懒惰，健忘，散乱，智慧邪僻，特别喜欢戏论。为了对治这些，所以宣说了不净等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他方面，也应根据情况进行讲述。在第四种发心中，所说的“希望通过见到一切智智而超越，希望圆满道智，希望获得一切种智的菩萨摩诃萨”，其中，智慧的证见是菩萨的现观。初地以见道所摄，即是所说的“菩萨希望进入无过失之地”。道智地安住于不退转地，即是所说的“希望安住于不退转地”。不退转地也是菩萨的第八地，就像经中所说“此即称为智慧不退转地”。经中又说“菩萨应当安住”，即是希望超越童真地。童真地也是指第八地，就像经中所说“因为没有过失，所以称为童真地”。超越此地，是为了显现诸佛真实劝请的剩余事业。超越有两种，即从见

【英语翻译】
If one were to make offerings to the noble ones in such a way, and if one thought that one should accomplish things, if one wondered why we also do not make offerings to the noble ones or accomplish things, is it okay to think like that? Because of desiring and seeking his gain and the gain of others, this is called seeking gain with gain. If asked, what is the connection between impurity and so on when generating bodhicitta? It is for the purpose of knowing that generating bodhicitta is a non-retrogressive dharma. There are nine causes of regression, namely: attachment to sexual desire, strong desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, particularly liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and particularly liking elaboration. In order to counteract these, impurity and so on are taught. Similarly, for the mindfulness of exhaling and inhaling and other aspects, one should speak accordingly. In the fourth bodhicitta generation, what is said as "the bodhisattva mahasattva who wishes to transcend by seeing the all-knowingness, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain the all-knowingness," among them, the vision of wisdom is the actualization of the bodhisattva. The first ground is included in the path of seeing, which is what is said as "the bodhisattva wishes to enter the faultless ground." The ground of path knowledge abides in the non-retrogressive ground, which is what is said as "wishing to abide in the non-retrogressive ground." The non-retrogressive ground is also the eighth ground of the bodhisattva, just as it is said in the sutra, "This is called the non-retrogressive ground of wisdom." It is also said in the sutra, "The bodhisattva should abide," which is called wishing to transcend the youthful ground. The youthful ground also refers to the eighth ground, just as it is said in the sutra, "Because there is no fault, it is called the youthful ground." Transcending this ground is for the purpose of manifesting the remaining activities of the Buddhas' true exhortation. There are two types of transcendence, namely, from seeing

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
退失是指声闻和独觉，因为其中没有菩萨的修道。从地退失是指不退转地，因为是修习的庄严圆满的自性。那么，跟随《宝月请问经》所说，以及跟随所说，还有《宝鬘论》中所说：“世尊 吉祥贤 吉祥贤”，以及“旃檀吉祥 旃檀吉祥”，以及“凡是正等觉的无量光佛”，被称为无量光佛，以及“顶髻光 顶髻光”，以及“无忧吉祥 一切时 无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具有珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来 花吉祥”，以及被称为“语调伏”，被称为语调伏，以及“胜者 星星吉祥 星星吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊 功德吉祥”，如果忆念居住在十方的如来世尊的名号，就会变得不退转。同样，无论有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都会变得不退转等等。那么这些是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，就能从退转中看到是不退转地的因的实物。这个如字面所示的教法是有密意的，正如所说，从听闻名号中，善男子们生起了不退转地的种子，因此如来看到那些众生后，也显示为不退转，但他们不是在听闻名号的瞬间就变得不退转的。这里以种子在之后才生起为例证。因此，努力修习般若波罗蜜多本身，就是不退转地的因，这是合理的。

【英语翻译】
Falling away refers to the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas in them. Falling away from the stage refers to the irreversible stage, because it is the nature of the adornment of meditation. So, what about what is said following the Sutra Requested by Ratna Chandra, and what is said following it, and what is said in the Ratnavali: "Bhagavan Auspicious Virtue Auspicious Virtue," and "Sandalwood Auspicious Sandalwood Auspicious," and "Whoever is the perfectly enlightened Buddha of Infinite Light," known as Infinite Light, and "Crest Jewel Crest Jewel," and "Free from Sorrow Auspicious at all times Free from Sorrow Auspicious," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Auspicious," and "Endowed with a Jewel Stupa," and "Jewel Stupa," and "Tathagata Flower Auspicious," and known as "Speech Completely Subduing," known as Speech Completely Subduing, and "Victorious Star Auspicious Star Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Bhagavan Qualities Auspicious," if one takes hold of the names of those Tathagatas, the Bhagavad-bhagavans who reside in the ten directions, one will become irreversible. Similarly, however many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of them will become irreversible, and so on. What is the meaning of that? Here, the very union with the Prajnaparamita is seen from falling away to be the actual cause of abiding on the irreversible stage. This teaching, just as it sounds, has a hidden meaning, for as it is said, from hearing the name, sons of good family have the seed of the irreversible stage born in them, and therefore the Tathagata, seeing those sentient beings, also shows them as irreversible, but they do not become irreversible in the instant of hearing the name. Here, the example is given of the seed being born only after. Therefore, striving in the Prajnaparamita itself is indeed the cause of the irreversible stage, which is reasonable.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བ

【汉语翻译】
在第十一个发心中，说的是想要使善的发心一个也不穷尽，这是因为，将完全回向于大菩提的善根，即使小如大海中的一滴水，也会直至圆满菩提之间永不穷尽。在第十四个发心中，说的是想要证悟一切法的如是性，对此，一切法的如是性，是指包含不相顺品和相顺品等一切法的共同法性。想要证悟法界如是性，是指将要解释的任何差别的体性是什么。想要证悟一切真实边的如是性，是指一切真实边智慧的体性是什么。一切颠倒的法性是什么。一切是指包含在三一切智中。说“想要证悟”，是因为要了知与一切相智相符的证悟。其中，一切智仅能消除烦恼障的无明。道智则能圆满成就一切对治品。而一切相智则能断除非烦恼障的无知。世尊，这三种一切智，在所断方面有什么差别？ 善现，虽然没有什么差别，但如来断除了习气所造成的障碍。如果这样说，那就有差别了吗？ 善现，习气所造成的障碍并非烦恼障。然而，声闻众虽然断除了贪欲、嗔恨和愚痴，但业和清净的转变，就像凡夫一样，圣者们也了知。如来说，这些如来都不具备。这里以阿罗汉跳跃比丘为例。

【英语翻译】
In the eleventh generation of thought, it is said that one wants to make sure that not a single good thought is exhausted, because the root of virtue, which is completely dedicated to the Great Bodhi, even if it is as small as a drop of water in the ocean, will never be exhausted until the perfect Bodhi. In the fourteenth generation of thought, it is said that one wants to realize the suchness of all dharmas. In this regard, the suchness of all dharmas refers to the common dharma nature of all dharmas, including the non-conforming and conforming qualities. Wanting to realize the suchness of the Dharma realm refers to what the nature of any difference to be explained is. Wanting to realize the suchness of all true edges refers to what the nature of all true edge wisdom is. What is the nature of all inversions? All refers to being included in the Three All-Knowing. Saying "wanting to realize" is because one wants to know the realization that is in accordance with all aspects of wisdom. Among them, all wisdom can only eliminate the ignorance of the affliction barrier. The wisdom of the path can perfectly accomplish all the counteractive qualities. And all aspects of wisdom can eliminate the ignorance of non-affliction barriers. World Honored One, what is the difference between these three all-knowing ones in terms of what is to be severed? Subhuti, although there is no difference, the Tathagata has severed the obstacles caused by habits. If you say so, is there a difference? Subhuti, the obstacles caused by habits are not affliction barriers. However, although the Shravakas have severed greed, hatred, and delusion, the transformation of karma and purity, like ordinary people, is also known by the noble ones. The Tathagata said that these Tathagatas do not possess. Here, the Arhat jumping bhikshu is taken as an example.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
经中说“想要到达有为法和无为法彼岸”，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。说“想要如实证悟三世一切佛的真如”，是因为他们法身的体性没有差别。在第二十二发心中，所有天众和菩萨大集会围绕，并在面前陈设，想要去往菩提树所在之处的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。其中，“昆内斯括瓦”就是“永素括瓦”。以应供养者作为前方，就是“门德达瓦”。如果以完全断绝的方向作为前方，那么前后就会相违。做完这一切之后，总之，发心的菩萨没有不能圆满的善法。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天之间的所有天神，都这样认为，这是因为考虑到世间守护者的缘故，如果佛陀出现，就显示了获得世间的增上生和决定胜。并且，为了圆满自己的眷属，以及因为陷入功德之聚中，所以应当这样说。其中，四大天王是就钵而言的，因为他们那里有许多上妙美味的食物。这里以有身见所问为例。三十三天等是就侍奉而言的，因为他们精通所有技艺，只需随欲而行。梵天等是就祈请而言的，因为他们与世间和出世间离欲者有相同的缘分，所以其他人都对他们非常欢喜。其中，世间的离欲者是梵天。

【英语翻译】
The saying, "Wishing to go beyond the realms of conditioned and unconditioned dharmas," is because one realizes the equality of samsara and nirvana. The phrase, "Wishing to truly realize the suchness of all Buddhas of the three times," is because there is no difference in the nature of their Dharmakaya. In the twenty-second Bodhicitta, it is said that all the classes of gods and the great assembly of Bodhisattvas, being completely surrounded and arranged in front, the Bodhisattva who intends to go to where the essence of enlightenment is, should train in the Prajnaparamita. Among these, "Kun ne skor ba" means "yong su skor ba" (completely surrounded). Having what is to be offered as the front is "dün du dar ba" (arranged in front). If the front is made of a completely cut-off direction, then the former and the latter will contradict each other. After doing all this, in short, there is no virtuous dharma that a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment cannot perfect. Therefore, all the gods in the three thousand great thousand worlds, from the four great kings to Akanishta, think in this way, because considering the guardians of the world, if the Buddha appears, it shows that they will obtain the higher realms and definite goodness of the world. And, in order to perfect their own retinue, and because they have fallen into a collection of virtues, it should be said in this way. Among them, the four great kings are in terms of the bowl, because they have many excellent and delicious foods. Here, the example is given by the one who asked with a body. The Thirty-three and others are in terms of service, because they are skilled in all arts and enter only according to their desires. The Brahma realms and others are in terms of prayer, because they have the same fate as those who are detached from desire in the world and beyond, so others are very happy with them. Among them, the worldly detached from desire is Brahma.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་
འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོད་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དགེའོ། །འདི་དག་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་ར

【汉语翻译】
是圆满的。超离世间的贪欲是净居天众。这是大多数所说的，并非在梵天等之下就没有超离世间的贪欲。这三个自在是谁证悟现前的呢？虽然是谁也没有，然而这是善的根本完全转变的法性，因为是圆满修持安住的自性之法的所依和联系，是这些的拥有者，是这些的拥有者，所以是四大天王众。善妙行持一同行持，生于三十三天，所以是三十三天。舍弃痛苦并已舍弃，所以是无诤天。具有欢喜并且安住于获得，所以是兜率天，意思是具有满足。自己变化所作的受用而欢喜享用，所以这是化乐天。对他人变化所作的受用而自在，所以是他化自在天。是梵天大王的眷属，所以是梵众天，是被那些梵天大王们恭敬承侍的。其他则是安住在其前导的位置，所以是梵前导天。以寿命和颜色等差别，是梵天大王的眷属，所以是大梵天。此等比其他梵天光芒小，所以是少光天。此等具有无量且大的光芒，所以是无量光天。从这些具有欢喜的禅定所生的蕴的相续中，如云中生电般，从此和彼处光芒放射并
生起，所以是阿波斯瓦拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，ābhāsvara，光音）。或者是以那样的自性，以光照亮，所以是光明天。所谓善是指身体的光统一且不变，说是对于此，因为此等比其上的梵天光芒小，所以是少善天。此等的光大且无量，所以是无量善天。此等的光的集合因善而增长，所以是遍善天。所谓增长是指从无喜的禅定所生的我的身体全部充满而安住，那些比如是

【英语翻译】
It is complete. Those who are free from worldly desires are the Pure Abode deities. This is what most people say, but it is not that there are no beings free from worldly desires below Brahma and others. Who has realized and manifested these three freedoms? Although it is no one, this is the Dharma nature of the complete transformation of the root of virtue, because it is the basis and connection of the Dharma of the nature of perfect practice and abiding, it is the owner of these, it is the owner of these, so it is the retinue of the Four Great Kings. Excellent conduct is practiced together, born in the Thirty-three Heavens, so it is the Thirty-three Heavens. Abandoning suffering and having abandoned it, so it is the Heaven of No Strife. Having joy and abiding in attainment, so it is the Tushita Heaven, meaning having satisfaction. Rejoicing and enjoying the enjoyments created by oneself, so this is the Heaven of Delightful Transformation. Being free with the enjoyments created by others, so it is the Heaven of Free Transformation by Others. Being the retinue of the Great Brahma, so it is the Brahma Assembly Heaven, being respectfully served by those Great Brahmas. Others are abiding in the position of leading in front of them, so it is the Brahma Leading Heaven. With the differences of lifespan and color, it is the retinue of the Great Brahma, so it is the Great Brahma Heaven. These are less radiant than the other Brahmas, so it is the Heaven of Little Light. These have immeasurable and great light, so it is the Heaven of Immeasurable Light. From the continuum of aggregates born from the samadhi with joy of these, like lightning arising from the clouds, light radiates and
arises from here and there, so it is Ābhāsvara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，ābhāsvara，Radiant Light). Or, with such a nature, illuminating with light, so it is the Clear Light Heaven. The so-called virtue refers to the light of the body being unified and unchanging, it is said that for this, because these are less radiant than the Brahmas above it, so it is the Heaven of Little Virtue. The light of these is great and immeasurable, so it is the Heaven of Immeasurable Virtue. The collection of light of these increases with virtue, so it is the Heaven of Universal Virtue. The so-called increase refers to the fact that all the bodies of myself born from the samadhi without joy are filled and abide, those are like

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་
འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེ

【汉语翻译】
如同位于珍宝食盒之内的灯火，与珍宝的光芒相融，自身的光芒与光芒的集合融为一体而安住一般，以燃烧之身而安住。通过修习对觉知的无欲无求，仅仅显现由成就而形成的色蕴，因为这没有觉知，所以是无觉知。无云和福德生是容易理解的。这些因为具有从禅定之力成就的巨大果实，所以是果实巨大。各自的凡夫最终安住于具有五蕴，不制造丝毫障碍，也不在短暂的时间内放弃自己的位置，所以是阿毗诃（藏文：ཨ་བྷི་ཧ་，梵文天城体：अभिह，梵文罗马拟音：abhiha，汉语字面意思：不舍弃）。其他的我认为是阿斯弥诃。按照他们的说法，因为他们不希望处于下位，所以被称为不希望。不对任何人造成伤害，所以是不伤害。因为极其令人心旷神怡，所以因为在无劳中见到安乐，所以是苏达夏（藏文：སུ་དྲ་ཤ་，梵文天城体：सुदृश，梵文罗马拟音：sudṛśa，汉语字面意思：善见）。另一种是苏达舍那（藏文：སུ་དཪྴ་ན་，梵文天城体：सुदर्शना，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见）。按照他们的说法，应该视其为作者。因为见地完全清净，因为是最高的见地，所以是苏达舍（藏文：སུ་དཪྴ་，梵文天城体：सुदर्श，梵文罗马拟音：sudarśa，汉语字面意思：善见）给予者见。或者因为是圆满的至高无上。
这些不是下位，所以被称为下位，这是指僧侣铜色。其他人则称之为罪恶的终结，罪恶是指积累安住的自性，因为在那里被彻底摧毁。所谓发心，心是识，即辨别。什么是识呢？是意的识，即缘于一切白色之法，因为在那里存在。提到生起，是因为使未生起者生起，因此对于心的思虑之法，是为了指示最初界限的实物之义。发心已经讲完了。
教授的讲述
现在要讲述教授。这从何而来呢？是从世尊所说，菩萨大菩萨如何修习般若波罗蜜多而来。意义是什么呢？像那样思

【英语翻译】
Like a lamp residing inside a jeweled container, its own light mingling with the light of the jewel, its own light and the collection of lights becoming one and abiding, it abides in the form of a burning body. By meditating on detachment from consciousness, only the skandha of form that is manifested through accomplishment exists, but because this does not have consciousness, it is without consciousness. Cloudless and Born of Merit are easy to understand. Because these have great fruits accomplished from the power of meditation, they are great fruits. Because each individual ultimately abides with the five skandhas, does not create the slightest obstacle, and does not abandon their own position even for a short time, it is Abhiha (Tibetan: ཨ་བྷི་ཧ་, Sanskrit Devanagari: अभिह, Sanskrit Romanization: abhiha, Literal Chinese meaning: Non-abandoning). Others, I think, are Asmiha. According to their system, because they do not desire to be in a lower position, they are called non-desiring. Because they do not cause harm to anyone, they are non-harming. Because they are extremely delightful, because they see happiness in effortless ease, they are Sudrsha (Tibetan: སུ་དྲ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: सुदृश, Sanskrit Romanization: sudṛśa, Literal Chinese meaning: Good sight). Another is Sudarshana (Tibetan: སུ་དཪྴ་ན་, Sanskrit Devanagari: सुदर्शना, Sanskrit Romanization: sudarśana, Literal Chinese meaning: Good sight). According to their system, one should regard them as the doer. Because the view is completely pure, because it is the supreme view, it is Sudarsha (Tibetan: སུ་དཪྴ་, Sanskrit Devanagari: सुदर्श, Sanskrit Romanization: sudarśa, Literal Chinese meaning: Good sight) the giver of sight. Or because it is the perfection of the supreme.
These are not lower, so they are called lower, which refers to the monk Copper Color. Others call it the end of sin, sin refers to the nature of accumulating and abiding, because it is completely destroyed there. As for generating the mind, mind is consciousness, that is, discernment. What is consciousness? It is the consciousness of mind, that is, focusing on all white dharmas, because it exists there. Mentioning arising, it is because it makes the unarisen arise, therefore, for the mind's thought dharmas, it is for the meaning of indicating the object of the initial boundary. The generation of the mind has been explained.
Explanation of the Instructions
Now the instructions will be explained. From where does this come? It comes from what the Blessed One said, how a Bodhisattva Mahasattva should practice the Prajnaparamita. What is the meaning? Like that, think

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་དང་བདེན་བ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེ

【汉语翻译】
这是为了圆满由……所生的菩萨发心所说的法，应该如何修持之义。本段结尾也将阐述，这是对菩萨摩诃萨宣讲般若波罗蜜多的教诲，即这是随后的开示。其中，教诲和随后的开示是指示获得所追求之义的近道之行。教诲是不让已获得的功德因成办之义而衰退，而随后的开示是为了获得尚未获得的功德。此教诲也有十种，因此：
修持与真谛等，
佛陀等三宝，
不执着，完全不疲倦，
道路完全执持，
五眼与神通之，
六种功德与见道，
以及名为修习之教诲，
应知是十种自性。
如是说。其中，关于修持的教诲，是从舍利子“在此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不真正见到菩萨”开始的。从不执著的形态修持而修持。由于这与声闻等不共，以譬喻整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子这样的比丘，如同芦苇丛等。从譬喻开始，十方每一方都充满恒河沙数的世界的比丘们的智慧，显示菩萨摩诃萨一日所修的智慧更为殊胜，即舍利子，如果整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子这样的比丘，就像芦苇丛、灯芯草丛、甘蔗林、竹林、稻田或芝麻田一样。凡是所说的等等。

【英语翻译】
This is to fulfill the meaning of how to practice the Dharma spoken by the Bodhisattva born of... It will also be explained at the end of the section that this is an instruction on the Prajnaparamita for the Bodhisattva Mahasattva, which is a subsequent teaching. Among them, the instruction and the subsequent teaching are to show the near path of action to obtain the meaning of what is sought. The instruction is not to let the merits already obtained be diminished by the meaning of accomplishment, and the subsequent teaching is for the purpose of obtaining the merits that have not yet been obtained. This instruction also has ten aspects, therefore:
Practice and truths, etc.,
The Three Jewels such as the Buddha,
Non-attachment, complete non-fatigue,
The path is completely held,
The five eyes and the supernatural powers,
The six qualities and the path of seeing,
And the instruction called meditation,
Should be known as the nature of ten.
It is said. Among them, the instruction on practice starts from Shariputra, "Here, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Bodhisattva." Practice from the form of non-attachment. Because this is not common with the Shravakas, etc., it is exemplified that the entire Jambudvipa is filled with monks like the son of Shariputra and the son of Maudgalyayana, like a reed forest, etc. Starting from the metaphor, the wisdom of the monks in each of the ten directions filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges, shows that the wisdom cultivated by the Bodhisattva Mahasattva in one day is even more superior, that is, Shariputra, if the entire Jambudvipa is filled with monks like the son of Shariputra and the son of Maudgalyayana, like a reed forest, a rush forest, a sugarcane forest, a bamboo forest, a rice field, or a sesame field. Whatever is said, etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་
ཅད་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་མི་བཟོད་པ་དང༌། འོད་མ་ལ་མེ་དང་མཚོན་དག་གིས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་གནོད་བྱེད་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་དང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མར་ལམ་སྨོས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའ

【汉语翻译】
现在刊印的是，《世尊常入》等。舍利子，你认为如何？菩萨的智慧，一日修习，为了何种果实而安住？从“一切众生完全脱离痛苦，圆满六度，获得法身的特征，为了事业、结合和证悟，正确地获得十善业道，以及如伟大的刹帝利娑罗树等，一切天众，常入等，圆满正等觉的智慧，若无菩萨则不会产生”的教导，以成为布施处，成就殊胜功德之义作答。其中，与决定性的部分相符的四者，以及见道和修道，按照顺序，如芦苇般对业和烦恼的损害小而不忍受，如光线遇到火和武器般，即使遇到猛烈的业和烦恼的损害，也不断绝善根，如甘蔗般，即使获得其他状态，为了断绝恶趣，在善趣的转生中，以不断绝的结合，不离开修法的甜蜜，如箭竹般，为了迅速现证，证悟见道，如稻子般，是圣者们证悟的殊胜果实，以及如何趋向于显现所见，如芝麻般，即使花朵等事物没有差别，但在其他时候，对于修道的断除的差别，以见道为主，应当了知这六个比喻。询问陈述菜园的意义是什么？答：即使众生的差别，诸根的差别等是不同的，但对于变得温暖等，应当了知种类没有差别，为了这个意义，即使考察许多意义，一个比喻也足够了。暂时，以“道”这个词，是为了引导前面所说的比喻，即后面的比喻。然而，最后陈述“道”是为了什么意义呢？圣者

【英语翻译】
Now printed is, "The Blessed One Constantly Enters," and so on. Shariputra, what do you think? The wisdom of a Bodhisattva, cultivated for one day, for what fruit does it abide? Starting from "all sentient beings completely escape suffering, perfect the six perfections, obtain the characteristics of the Dharmakaya, for the sake of activities, union, and realization, correctly obtain the ten virtuous paths of action, as well as great Kshatriya Sala trees, etc., all the hosts of gods, constant entry, etc., the wisdom of perfect complete enlightenment, if there is no Bodhisattva, it will not arise," the teaching, as a place of giving, the answer is given with the meaning of accomplishing excellent merit. Among them, the four that correspond to the decisive part, as well as the paths of seeing and cultivation, in order, like reeds, the harm of karma and afflictions is small and unbearable, like light encountering fire and weapons, even if encountering fierce harm from karma and afflictions, the roots of virtue are not cut off, like sugarcane, even if obtaining other states, in order to cut off evil destinies, in the rebirths of good destinies, with uninterrupted union, not leaving the sweetness of Dharma practice, like arrow bamboo, in order to quickly manifest realization, realizing the path of seeing, like rice, it is the excellent fruit of the realization of the noble ones, and how to tend towards manifesting what is seen, like sesame, even if things like flowers are not different, but at other times, for the difference of abandonment in cultivation, taking the path of seeing as the main thing, one should know these six metaphors. Asking what is the meaning of stating the garden? Answer: Even if the differences of beings, the differences of faculties, etc., are different, but for becoming warm, etc., one should know that the kinds are not different, for this meaning, even if examining many meanings, one metaphor is enough. Temporarily, with the word "path," it is to guide the metaphors mentioned earlier, that is, the later metaphors. However, what is the meaning of stating "path" at the end? The noble

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་གཞན་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྣ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བཏགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མང་པོའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའིའོ། །ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས

【汉语翻译】
是为了要知道那些人的见法安住，而举出其他的例子。那么，为什么不举其他的例子呢？是为了要知道安住在见法中的那些人，其自性是多种多样的，通过种类来归纳的体性。如果分别举例，就要举出多少例子啊，并且会变得不擅长于详细解释，所以这里的语言的意义就是这样。像比丘舍利子和目犍连的儿子一样，完全是这样，这样说的是与如是所说的证悟相符的人们。一百分之一也不接近啊，等等，广泛宣说的意义是什么呢？这是为了显示菩萨智慧的数量差别，功德差别，种类差别，原因差别，以及超越譬喻的境界。其中，从“一百分之一也不接近”到“数量”之间，是数量的差别。无差别地计数，是为了要知道计数与此不同。当说到一百等等成为有差别时，无差别地说到数量，是为了要知道仅仅是包含在数量中的原因的差别。说到百千等等，是为了要知道众多智慧的次第。也，是功德的差别。计数，是种类的差别，因为菩萨的智慧种类是不可计数的。原因，是行为的差别，那个智慧甚至不会成为这个的原因。譬喻也不接近，是超越譬喻的。还有，这里是指哪一位菩萨呢？是指哪一位的智慧在一天中修习，具有如此功德的那一位。是最初发心，还是进入修行，还是不退转，还是仅剩一生？暂时第四个不是，因为第十地是如来。意义是什么呢？如来的事业

【英语翻译】
It is to know that those people abide in bliss in the Dharma of Vision, and to draw other examples. So why not mention other examples? It is to know that those who abide in bliss in the Dharma of Vision have natures of various kinds, and the nature of being categorized by type. If examples are given separately, how many examples would have to be given, and one would become unskilled in detailed explanations, so the meaning of the words here is like this. Like the monk Shariputra and Maudgalyayana's son, exactly like that, what is said here is to be applied to those who are in accordance with the realization as spoken. What is the meaning of saying extensively, "Even one-hundredth is not close," and so on? This is to show the difference in the number of bodhisattva's wisdom cultivated in one day, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and the transcendence of examples. Among them, from "Even one-hundredth is not close" to "number" is the difference in number. Counting without distinction is for the purpose of knowing that counting is different from that. When mentioning one hundred and so on becomes distinct, mentioning numbers without distinction is for the purpose of knowing that it is only the difference in cause contained in the number. Mentioning hundreds of thousands and so on is for the purpose of knowing the order of many wisdoms. "Also" is the difference in power. "Counting" is the difference in kind, because the kinds of bodhisattva's wisdom are uncountable. "Cause" is the difference in action, that wisdom will not even become the cause of this. "Even an example is not close" is transcendence of examples. Also, which bodhisattva is referred to here? It refers to the one whose wisdom, when cultivated in one day, has such qualities. Is it the first generation of mind, or entering practice, or non-retrogression, or only one life left? For the time being, the fourth is not, because the tenth bhumi is the Tathagata. What is the meaning? The deeds of the Tathagata

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བཅུག་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ནི། འདི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗེད་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང

【汉语翻译】
因为是亲近的缘故，才称其为如来，而不是因为通达了如来的心意。第三种情况也不对，因为八地菩萨已经阻止了有意的涅槃，所以他们的智慧远远超过了所有的声闻。因此，诸位王子，你们应当信受，你们应当通达。如果诸佛世尊没有将菩萨引入证悟之门，那么他们就会在那时进入涅槃。那么，所谓的涅槃又是什么呢？如果是声闻的涅槃，那暂时是不合理的，因为希求声闻涅槃的作意，从发菩提心开始，就已经被长期地完全舍弃了。如果说是佛的涅槃，那么通过修习而断除的涅槃也是不合理的，这应当忘记。在这个教法中，涅槃有多种不同的安立方式。例如，对于获得顶位者来说，阐述善根就是涅槃。对于获得忍位者来说，恶趣的完全止息就是涅槃。对于获得禅定者来说，禅定的支分就是涅槃。对于入流者来说，第八有就是涅槃。对于一来者来说，此处的第二有就是涅槃。对于不还者来说，欲界就是涅槃。对于阿罗汉来说，就是有余依涅槃。这里也以《妙法莲华经》作为依据，就像对圣者舍利弗等大菩萨宣说声闻的涅槃安立一样，应当了知这也是一种有意的涅槃，因为在那之前利益众生的事业将会中断。因此，为了断绝一切有情的事业，才说这就是此处的涅槃。第二种情况也不对，因为

【英语翻译】
Because it is close, it is called Tathagata, but not because it has penetrated the mind of the Tathagata. The third case is also incorrect, because the eighth-ground Bodhisattvas have already prevented intentional Nirvana, so their wisdom far surpasses all Sravakas. Therefore, O princes, you should believe, you should understand. If the Buddhas, the Bhagavat, had not led the Bodhisattvas into the gate of enlightenment, then they would enter Nirvana at that time. So, what is Nirvana? If it is the Nirvana of the Sravakas, then it is temporarily unreasonable, because the intention to seek the Nirvana of the Sravakas has been completely abandoned for a long time since the generation of Bodhicitta. If it is said to be the Nirvana of the Buddha, then the Nirvana that is abandoned through practice is also unreasonable, this should be forgotten. In this teaching, there are many different ways of establishing Nirvana. For example, for those who have attained the peak, explaining the roots of virtue is Nirvana. For those who have attained forbearance, the complete cessation of evil destinies is Nirvana. For those who have attained Samadhi, the limbs of Samadhi are Nirvana. For those who have entered the stream, the eighth existence is Nirvana. For those who come once, the second existence here is Nirvana. For those who do not return, the desire realm is Nirvana. For Arhats, it is Nirvana with remainder. Here, the Lotus Sutra is also taken as a standard, just as the Nirvana establishment of Sravakas is proclaimed to the great Bodhisattvas such as the venerable Sariputra, it should be known that this is also an intentional Nirvana, because the work of benefiting sentient beings will be interrupted before that time. Therefore, in order to cut off the activities of all sentient beings, it is said that this is Nirvana here. The second case is also incorrect, because

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ས

【汉语翻译】
由于从这些之中所证悟的见解特别超胜的缘故。如果有人问：就像《现观庄严论》中所说，从进入资粮道到独觉佛之间的智慧和断证是什么？那就是菩萨的忍位。因此，以不退转之法性，由名言所生的心，最初发起菩提心的菩萨，在此处明显地显现了最初发心的菩萨。如果这样的话，舍利子，你怎么想？菩萨一日所修的智慧，从“为了何种利益而安住”开始，直至“一切有情完全从痛苦中解脱，六度完全圆满，获得法身所摄持的意乐、加行和证悟都如实获得”，这些在这里不会改变。因为这些不是一日所修智慧的果实，而是无数劫的智慧的果实。这里也以灯芯燃尽的比喻说明，最初发心和后来的果实是道。修持的诀窍已经讲完。
什么是真谛的诀窍呢？什么是四圣谛的诀窍呢？
其中，就痛苦的真谛而言，世尊说：“舍利子，菩萨摩诃萨如果精勤于色法的空性，那就是精勤。”等等。就集谛的真谛而言，如果不如实地见到色法是生法或灭法，不如实地见到色法是烦恼法或清净法，色法如实地聚集为感受等等，不如实地见到实物等等。为什么呢？舍利子，因为色法的空性不是色法。为什么呢？舍利子，因为色法不是其他的，空性也不是其他的，色法就是空性，空性就是色法等等。这些都是世尊所说的，

【英语翻译】
Because the realization from these is particularly superior. If someone asks: As stated in the Ornament for Clear Realization, what is the wisdom and abandonment from entering the path of accumulation up to the solitary buddha? That is the bodhisattva's forbearance. Therefore, it is evident that the bodhisattva who initially generates bodhicitta with a mind arising from conventional terms, possessing the nature of non-retrogression, is explicitly shown here as the bodhisattva who initially generates bodhicitta. If that is the case, Shariputra, what do you think? Starting from "For what benefit does the wisdom cultivated by a bodhisattva in one day abide?" up to "All sentient beings are completely liberated from suffering, the six perfections are completely fulfilled, and the intention, application, and realization encompassed by the dharmakaya are truly attained," these will not change here. Because these are not the fruits of wisdom cultivated in one day, but the fruits of wisdom cultivated over countless eons. Here, the analogy of a lamp wick burning out illustrates that the initial generation of bodhicitta and the subsequent fruit are the path. The key to practice has been explained.
What is the key to the truth? What is the key to the four noble truths?
Among them, with regard to the truth of suffering, the Blessed One said, "Shariputra, if a bodhisattva mahasattva diligently applies himself to the emptiness of form, that is diligence," and so on. With regard to the truth of the origin, if one does not truly see form as having the nature of arising or ceasing, does not truly see form as having the nature of affliction or purification, form truly gathers as feeling, and so on, does not truly see substance, and so on. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is not form. Why is that? Shariputra, because form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form; form is emptiness, and emptiness is form, and so on. These are all spoken by the Blessed One,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
能遣除ྒྲོ་འདོགས་པ་（执著）和སྐུར་བ་འདེབས་པ（诽谤）的两种边。以止灭之谛作主而说的是：舍利子，空性是不生不灭，并非完全是烦恼，并非是完全清净，减少也不是，增加也不是，过去也不是，未来也不是，现在生起也不是。任何像这样安乐的，没有色，没有感受等，乃至无明生起也没有，无明止灭也没有之间，以及入流（须陀洹）也没有，入流果也没有等，乃至佛也没有，菩萨也没有之间。以道之谛作主而说的是：那在般若波罗蜜多中行持时，对于自身在布施波罗蜜多中精进，或者不精进，也不会如实见到等。六波罗蜜多被称为道，因此是道。又以三种解脱门完全摄持的种类也是道。如是说：那不以空性与空性结合，空性的瑜伽是道。不以无相与无相结合，无相的瑜伽不是道。不以无愿与愿结合，无愿的瑜伽不是道等。这显示了道之谛是无分别的。其中，不以色与前际结合等。那为什么呢？舍利子，如此菩萨甚至也不如实见到前际。从那见到前际等，那不以前际与后际结合，不以后际与前际结合等。那为什么呢？因为三时平等之故。这显示了道的决定生起。什么是决定生起呢？就是一切相智，因为那一切相智

【英语翻译】
It eliminates the two extremes of attachment and defamation. Speaking with the truth of cessation as the main focus: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not entirely defiled, not entirely purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, and not presently arising. Whatever is like this, there is no form, no feeling, etc., and even ignorance has no arising, and ignorance has no cessation, and there is no stream-enterer, and there is no fruit of stream-enterer, and there is no Buddha, and there is no Bodhisattva. Speaking with the truth of the path as the main focus: When practicing in the Prajnaparamita, one does not truly see whether one is diligent or not diligent in the perfection of generosity towards oneself. The six perfections are known as the path, therefore it is the path. Also, the kinds that are completely encompassed by the three doors of liberation are also the path. It is said: That does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. It does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not the path. It does not combine wishlessness with wish, the yoga of wishlessness is not the path, etc. This shows that the truth of the path is non-conceptual. Among them, one does not combine form with the former limit, etc. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not even truly see the former limit. From seeing the former limit, etc., one does not combine the former limit with the latter limit, and one does not combine the latter limit with the former limit, etc. Why is that? Because the three times are equal. This shows the definite arising of the path. What is the definite arising? It is the all-knowingness, because that all-knowingness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
过去的不再发生作用，像这样过去的本身不能正确地被看到等等，是这样说的。关于真谛的教诲已经讲完了。什么是对三宝的教诲呢？那应该被理解为是对三宝的教诲。其中，使成佛的诸法就是佛，那也是由一切种智所正确地包含的，这样说的是，当修行般若波罗蜜多时，对于色，不用一切种智来结合。那是因为什么呢？色即是空，空即是色。这样，诸法和它的空性被认为是相互的自性一体而说的。其中，咒语是遮止常边的，另一个是遮止断边的。就四谛而言，在苦谛的情况下，没有安住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，他不应安住在色是无常等等，直到不应安住在色是寂静为止。这样广说，那是因为什么呢？世尊，那是像这样，色无常是由色无常本身所空的。这样说的。其中，安住是心缘于事物的依处。这里应该应用，如果暂时仅仅是不安住就不安住的话，因为没有，所以不需要对治。如果不是安住的，那样的话就太过分了，这样说的话，就像对没有显现执着如何讲述道理那样，也应该这样看待。相的差别是，世尊，色无常本身的空性是什么，那也不是无常本身之外还有空性，这样，无常本身等等，和它的空性相互是它的自性的相的差别，那是像这样，色本身不能正确地被看到等等，直到对佛的一切种智

【英语翻译】
The past does not act as a conjunction, like this, the past itself cannot be seen correctly, etc., is what is said. The teachings on the truth have been explained. What is the teaching on the Three Jewels? That should be understood as the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that cause Buddhahood are the Buddha, and that is also correctly contained by all-knowingness, it is said that when practicing Prajnaparamita, for form, do not use all-knowingness to combine. Why is that? Form is emptiness, emptiness is form. Thus, the dharmas and its emptiness are said to be considered as the same nature of each other. Among them, mantra is to block the extreme of permanence, and the other is to block the extreme of annihilation. In terms of the Four Noble Truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of non-abiding is, O Lord, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in form as impermanent, etc., until he should not abide in form as peaceful. Thus, it is explained in detail, why is that? O Lord, that is like this, form impermanence is empty by form impermanence itself. That's what is said. Among them, abiding is the support of the mind that is focused on things. This should be applied here, if temporarily just not abiding is not abiding, because there is not, there is no need for an antidote. If it is not abiding, then it is too much, if you say so, just as how to explain the reason for not having manifest attachment, it should be viewed in this way as well. The difference of aspect is, O Lord, what is the emptiness of form impermanence itself, that is also not that there is emptiness apart from impermanence itself, thus, impermanence itself, etc., and its emptiness are mutually the difference of aspect of its nature, that is like this, form itself cannot be seen correctly, etc., until all-knowingness to the Buddha.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་ཅས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་
ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱས་བསྡུས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་ར

【汉语翻译】
不应结合，因为这样就连佛陀本身也无法正确地见到。那是什么原因呢？佛陀本身即是遍知一切者，遍知一切者本身也是佛陀。菩提本身即是遍知一切者，遍知一切者本身也称为菩提。这表明，所缘和能缘的平等性之智慧即是佛陀。关于法宝的方面所说的是：当他行于般若波罗蜜多时，不应结合于“色是实有”的说法，不应结合于“色是虚无”的说法，不应结合于“色是常”或“色是无常”的说法，等等。因为法是离欲的，所以为了表明一切都是离欲的，所以说：菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不行于般若波罗蜜多，从那里开始，禁止为了所有波罗蜜多的缘故而行于般若波罗蜜多。同样，在不退转地，为了使众生完全成熟，为了使佛土完全清净，为了诸力，为了无畏，为了各别业的正确知识，为了佛陀的不共之法，从内空性到无事物自性空性，以及真如，法界，真实之边际，以及具有天眼之境，其境在每一方恒河沙数的世界中，众生的死亡和出生应被天眼所见。天耳具有境，其境被刚才所说的众生的声音所包含。知他心具有境，其境被刚才所说的众生的心所包含。随念前世具有境，其境被刚才所说的众生的前世所包含。为了神通之境的知识，

【英语翻译】
It should not be combined, because in this way even the Buddha himself cannot be seen correctly. What is the reason for this? The Buddha himself is the all-knowing one, and the all-knowing one himself is the Buddha. Bodhi itself is the all-knowing one, and the all-knowing one himself is also called Bodhi. This shows that the wisdom of the equality of the object and the subject is the Buddha. What is said regarding the aspect of the Dharma Jewel is: When he practices the Prajñāpāramitā, he should not combine with the statement that "form is real," he should not combine with the statement that "form is unreal," he should not combine with the statement that "form is permanent" or "form is impermanent," and so on. Because the Dharma is free from desire, in order to show that everything is free from desire, it is said: The Bodhisattva, for the sake of the perfection of generosity, does not practice the Prajñāpāramitā, and from there, it is forbidden to practice the Prajñāpāramitā for the sake of all perfections. Similarly, in the irreversible ground, in order to fully ripen sentient beings, in order to fully purify the Buddha-field, for the sake of the powers, for the sake of the fearlessnesses, for the correct knowledge of individual actions, for the unshared dharmas of the Buddha, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, as well as Suchness, the realm of Dharma, the ultimate reality, and the realm with the divine eye, its realm in each of the ten directions in worlds as numerous as the sands of the Ganges, the death and birth of sentient beings should be seen by the divine eye. The divine ear has a realm, and its realm is encompassed by the sounds of sentient beings just mentioned. Knowing the minds of others has a realm, and its realm is encompassed by the minds of sentient beings just mentioned. Recollecting past lives has a realm, and its realm is encompassed by the past lives of sentient beings just mentioned. For the sake of the knowledge of the realm of magical powers,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བས

【汉语翻译】
禁止对彼岸度进行实践，因为它的境域是刚才所说的众生的基础境域，所以被完全概括了。如此实践能使不可计量的众生界完全从痛苦中解脱，恶魔无法找到机会，消除世俗的烦恼，守护十方世界中各个地方现在居住的佛、声闻、独觉和天神等，以具有慈爱之因的见法者能彻底净化业障，在短时间内使陀罗尼和三摩地的门显现，直到菩提树之间的一切生世都能令诸佛欢喜，由于不执着一切法，所以禁止相遇和分离，由于不执着法界，所以禁止他们迅速显现菩提，由于不做各种各样的事情，所以不执着所证悟之法和证悟者，禁止将法界与空性和非空性结合，禁止用空性将眼等十八界结合，或者禁止他们与此结合，超越声闻等地位，清净佛土，成熟众生，由于是迅速证得无上正等觉之因，所以称赞空性瑜伽为最胜，禁止对一切证悟产生我慢，安住于空性瑜伽，并具有大悲和大爱，因此被称为不生起与六度不相符的悭吝等心。所谓消除世俗的烦恼，世俗的烦恼包括无明、见解和有漏等。菩萨为了从根本上彻底消除这些烦恼而开始瑜伽。虽然完全了解欲望的漏失，但为了完全成熟众生，仍然有意识地在欲望界中受生。完全了解存在的漏失，

【英语翻译】
The practice of going to the other shore is prohibited, because its realm is the basic realm of the sentient beings just mentioned, so it is completely summarized. Such practice enables immeasurable realms of sentient beings to be completely liberated from suffering, demons cannot find opportunities, worldly afflictions are eliminated, and the Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and gods who are now residing in various places in the ten directions are protected. Those who see the Dharma with the cause of love can thoroughly purify karmic obscurations, and in a short time, the doors of Dharani and Samadhi will manifest. Until the Bodhi tree, all births can please the Buddhas. Because there is no attachment to all dharmas, meeting and separation are prohibited. Because there is no attachment to the Dharmadhatu, it is prohibited for them to quickly manifest Bodhi. Because one does not do all kinds of things, one does not cling to the dharma to be realized and the one who realizes it. It is forbidden to combine the Dharmadhatu with emptiness and non-emptiness. It is forbidden to combine the eighteen realms such as the eye with emptiness, or to prohibit them from combining with this. Transcending the status of Shravakas, etc., purifying the Buddha land, maturing sentient beings, and because it is the cause of quickly attaining unsurpassed perfect enlightenment, the yoga of emptiness is praised as the most excellent. It is forbidden to generate pride in all realizations. Abiding in the yoga of emptiness, and possessing great compassion and great love, therefore it is called not generating stinginess and other minds that are incompatible with the six perfections. The so-called elimination of worldly afflictions, worldly afflictions include ignorance, views, and outflows, etc. Bodhisattvas begin yoga in order to completely eliminate these afflictions from the root. Although fully aware of the leakage of desire, in order to fully mature sentient beings, one still consciously takes birth in the desire realm. Fully aware of the leakage of existence,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མས་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཟག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པའི་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་
བརྗོད་དེ། དད་པས་ལམ་དེའི་རྡོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་ས་དེ་ཐོས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུང་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
如母般执持有的诸漏。又菩萨不应被说成是有烦恼或无烦恼。那是什么缘故呢？因为不普遍行使烦恼，所以不应被说成是有烦恼；因为如来之智慧的显现的意愿和想法没有完全圆满，所以不应被说成是无烦恼，如是说。于此，僧宝应被理解为是不退转菩萨的僧众。他们也因进入者和安住于果位的差别而成为四双士。那概括起来也是八辈人等。因为以第八者的角度来讲述的是，世尊，哪位安住于般若波罗蜜多的菩萨从何处去世后转生到这里？从这里去世后又将在哪里转生成为利根者？对此，凡是通达道路本身，将要阐述见道十六刹那的，那些十六刹那中，菩萨转变成钝根者，那被称为是信随行者。因为以信心随顺那条道路的金刚，凡是利根者，那是法随行者。因为以智慧随顺那条道路。因为以信随行者的角度来讲述的是：舍利子，凡是菩萨摩诃萨从人中去世后，转生到与人们有共同命运的地方，那是除了不退转菩萨摩诃萨之外的钝根者。等等。不退转菩萨的安置，是因为以利根者的道路获得那个地的缘故。以法随行者的角度来讲述的是：舍利子，那菩萨摩诃萨是从其他佛土，或是从兜率天去世后转生到这里，那将变成利根者，等等。对此，从通达道路本身起，九者的烦恼

【英语翻译】
Like a mother, it completely holds the outflows of existence. Furthermore, a Bodhisattva should not be spoken of as having afflictions or being without afflictions. Why is that? Because they do not universally engage in afflictions, they should not be spoken of as having afflictions. Because the desire and intention for the manifestation of the Tathagata's wisdom are not completely fulfilled, they should not be spoken of as being without afflictions, thus it is said. Here, the Sangha Jewel should be understood as the Sangha of non-retrogression Bodhisattvas. They also become four pairs of individuals due to the distinction of those who have entered and those who abide in the fruit. That, in summary, is also the eight types of persons, etc. Because what is spoken from the perspective of the eighth is: "Bhagavan, from where did that Bodhisattva who abides in the perfection of wisdom die and transmigrate to be born here? From here, having died and transmigrated, where will they be born as one with sharp faculties?" Regarding that, whoever understands the path itself, the sixteen moments of the path of seeing that will be explained, among those sixteen moments, the Bodhisattva who has become dull-witted is called a follower of faith. Because they follow that path's vajra with faith, whoever is sharp-witted is a follower of Dharma. Because they follow that path with wisdom. Because what is spoken from the perspective of the follower of faith is: "Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva who, having died from among humans, is born in a place with the same destiny as humans, is dull-witted, except for the non-retrogression Bodhisattva Mahasattva." And so on. The placement of the non-retrogression Bodhisattva is because that ground is attained through the path of the sharp-witted. What is spoken from the perspective of the follower of Dharma is: "Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva, having died and transmigrated here from another Buddha-field or from the Tushita heaven, will become sharp-witted," and so on. Regarding that, from understanding the path itself, the afflictions of the nine...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་པའམ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྔར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔར་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་གང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམས་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་དག་གང་ན་སང

【汉语翻译】
为了断除大之又大等，以小之又小等的差别修习九种道的次第，凡是随信和随法者，如果第六、第七和第八品已经断除，那么他们就进入第二果。如果为了断除九品，从欲界乃至无所有处之间的贪欲都已断除，那么他就进入第三果。在第十六个刹那，他们安住于不来果，而不是阿罗汉果。为什么呢？因为见道所断之物没有通过修道断除。以前也不可能断除有顶天的贪欲。那时，以前根器迟钝的随信者被称为信胜解。因为信胜解本身就是胜解，所以是胜解中的胜解，是胜解的差别。以前根器敏锐的随法者被称为见得。因为智慧胜解本身就是胜解，所以是胜解的差别。像这样，安住于第二果和第三果是随信胜解的境界。舍利子，不善巧方便的菩萨修习四禅，也行持六度，获得禅定后，转生到长寿天。从那里去世后，如果转生到欲界的天人和人中，他们之中也有根器迟钝者。安住于第二果和第三果是见得的境界。舍利子，善巧方便的菩萨入于禅定和无色定，也入于三十七菩提分法。但不是因为禅定等，而是因为善巧方便，无论他们在哪里

【英语翻译】
In order to abandon the great of the great, etc., the nine paths are taught in terms of the distinctions of the small of the small, etc. If those who follow faith and those who follow dharma have already abandoned the sixth, seventh, and eighth qualities, then they will enter the second fruit. If, in order to abandon the nine qualities, they are free from desire from the desire realm up to the realm of nothingness, then they have entered the third fruit. In the sixteenth moment, they will abide in the fruit of non-return, but not in the fruit of arhatship. Why is that? Because what is to be abandoned by the path of seeing is not abandoned by the path of meditation. It is also impossible to be free from desire for the peak of existence before. At that time, those who were previously dull-witted followers of faith are called faith-liberated. Because faith-liberation itself is liberation, it is the liberation of liberation, the distinction of liberation. Those who were previously sharp-witted followers of dharma are called vision-attained. Because wisdom-liberation itself is liberation, it is the distinction of liberation. Thus, abiding in the second and third fruits is the realm of faith-liberation. Shariputra, those bodhisattvas who are unskilled in means practice the four dhyanas, also practice the six perfections, and having attained dhyana, are born in the realm of long-lived gods. Having died and transmigrated from there, if they are born among gods and humans in the desire realm, there are also those whose faculties become dull. Abiding in the second and third fruits is the realm of vision-attained. Shariputra, those bodhisattvas who are skilled in means enter into dhyana and formless absorptions, and also enter into the thirty-seven factors of enlightenment. But not because of dhyana, etc., but because of skillful means, wherever they are

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། །འོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་རིགས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
能令诸佛世尊欢喜，并且能与彼等相应结合者，即是那些不离般若波罗蜜多瑜伽，因此此善妙之心便能证得无上圆满正等菩提。如作一来果之说，舍利子！菩萨行般若波罗蜜多，若善巧方便，入于禅定及无色定，从广大的兜率天处所，乃至尽其寿命安住于彼处，死后转生于此，如是如实宣说。又于种种佛刹中，亦有证得无上圆满正等菩提者，如是等等。彼等为了一来此世间，并在他处入于涅槃之故。如作不还果之说，舍利子！如是菩萨获得六种神通者，不生于欲界、色界及无色界。然而从佛刹至佛刹，从彼处开始，凡诸佛世尊所住之处，亦有能令彼等于彼处受生者。不还果者，乃是永不造作于彼处受生第二次，而是趋向于殊胜之境。如是此不还果便能圆满成就，因为凡于何处受生，便永不复还之故。所谓入流果之解说，即是了知从种姓至种姓之受生有两种，即从人类种姓至种姓之受生，以及从天人种姓至种姓之受生。其中前者为，舍利子！菩萨若生起禅定、禅定及无色之等至，并善巧方便，于人类种姓中，或生为刹帝利种姓如大娑罗树，或生为婆罗门种姓如大娑罗树，或生为居士种姓如大娑罗树之种姓中，如是所说者。彼乃烦恼

【英语翻译】
Those who please the Blessed Buddhas and become associated with them are those who, inseparable from the yoga of Prajñāpāramitā, can attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment with this excellent mind. As for the explanation of the Once-Returner, Shariputra! Bodhisattvas who practice Prajñāpāramitā, if skilled in means, enter into dhyana and formless samādhi, from the vast abode of Tushita, and remain there for as long as their lives last, and after death, are born here, as is truly declared. Also, in various Buddha-fields, there are those who attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and so on. These are for the sake of returning to this world once and entering into Nirvana elsewhere. As for the explanation of the Non-Returner, Shariputra! Thus, Bodhisattvas who have attained the six superknowledges do not take birth in the desire realm, the form realm, or the formless realm. However, from Buddha-field to Buddha-field, starting from there, wherever the Blessed Buddhas reside, there are those who cause them to be born there. The Non-Returner never creates a second birth in that same place, but rather goes to a superior state. Thus, this Non-Returner is completely accomplished, because wherever they are born, they never return. The explanation of the Stream-Enterer is that there are two types of birth from lineage to lineage, namely birth from human lineage to lineage, and birth from divine lineage to lineage. Among these, the former is, Shariputra! Bodhisattvas who generate dhyana, dhyana, and formless attainments, and are skilled in means, in human lineages, either born into a Kshatriya lineage like a great Sala tree, or born into a Brahmin lineage like a great Sala tree, or born into a householder lineage like a great Sala tree, as has been said. That is affliction.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་པས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་
གནས་པ་དང་ཡོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང

【汉语翻译】
断除第三和第四（烦恼），获得其对治无漏根，因为还需投生两三次，所以比入流果位更加殊胜。第二种是：舍利子，菩萨获得禅定等，善巧方便，从四大天王众生直到他化自在天众生之间受生，乃至在那里也令诸佛世尊欢喜。所说即是这些。所谓一来果，就是一间隔者：舍利子，菩萨获得四禅定乃至四圣谛，但并不现证，要知道他们是被一生所隔。这是因为断除了七种和八种烦恼，获得其对治无漏根，只剩一次投生，所以比一来果更加殊胜，是一间隔者。因为断除了九种烦恼，所以所说的不再返回地有五种。例如，在中阴界完全般涅槃：舍利子，菩萨获得禅定等，善巧方便，从梵天众生直到色究竟天众生之间受生。所说即是这些。这是因为从梵天开始直到色究竟天之间的任何天界中现证成佛，并在此示现现证菩提等。出生后完全般涅槃：舍利子，菩萨最初发心之时，就现证无上圆满菩提。乃至他们完全般涅槃后，正法住世一劫或超过一劫。这是因为精进地进入道。通过现行造作而般涅槃：舍利子，菩萨行持六度，从一个世界到另一个世界

【英语翻译】
Having abandoned the third and fourth (afflictions), and having obtained their antidote, the uncontaminated faculty, because they still need to be born two or three more times, they are superior to the stream-enterer. The second is: Shariputra, bodhisattvas who have attained samadhi and so forth, who are skilled in means, are born from the realm of the Four Great Kings up to the others, the lords of transformation, and even there they please the Buddhas, the Bhagavat. That is what is said. What is said as once-returner is the one-interval: Shariputra, there are bodhisattvas who have attained the four dhyanas up to the four noble truths, but do not manifest them. Know that they are obstructed by one lifetime. This is because they have abandoned seven and eight kinds of afflictions, obtained their antidote, the uncontaminated faculty, and only one birth remains, so they are superior to the once-returner, and are one-interval. Because they have abandoned nine kinds of afflictions, the stage of non-returner is explained in five ways. For example, completely passing into nirvana in the intermediate state: Shariputra, bodhisattvas who have attained samadhi and so forth, who are skilled in means, are born from the gods of the Brahma realm up to the gods of Akanistha. That is what is said. This is because they manifest enlightenment in any of the god realms from the Brahma realm up to Akanistha, and here they show manifest enlightenment and so forth. Completely passing into nirvana after being born: Shariputra, bodhisattvas who, at the very moment of first generating the mind, manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and after they completely pass into nirvana, the sacred Dharma remains for a kalpa or more than a kalpa. This is because they enter the path with diligence. Passing into nirvana through manifest action: Shariputra, bodhisattvas who practice the six perfections, going from one world to another

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཙོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་འགྲོའི། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྤེལ་ཏེ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
從「那些為了眾生的利益而恆常被囚禁」開始，直到「有無數無量的劫數中，證得無上正等正覺的那些」之間所說的內容，那是為了藉由精進而進入道。以無有造作而完全從痛苦中解脫，舍利子！哪些菩薩從最初發心之時，就超越了菩薩無有過失之處，直到「在其他不同的佛土中，證得無上正等正覺的那些」之間所說的內容，那是為了以無有造作而進入道。向上轉生是第五種，無論誰向上去，在哪裡出生，就不在那裡完全從痛苦中解脫，轉生被稱為是去的意思。它也有兩種，即到達色究竟天的盡頭和到達有頂天的盡頭。到達色究竟天的盡頭是：舍利子！哪些菩薩行持六度，成為轉輪聖王，為眾生準備一切安樂的用具，並給予想要食物的眾生食物，直到他們感到滿足。讓眾生安住於十善業道，從梵眾天到色究竟天之間轉生，在各種不同的佛土中，證得無上正等正覺的那些。這就是所說的內容。前往色究竟天盡頭的向上轉生有三種變化：跳躍、半跳躍和在所有地方死亡和轉生。跳躍是指那些從第三禪定中完全退失的人，他們修持第一禪定，出生於梵眾天，由於過去的習慣，他們與第四禪定相結合，並從那裡死亡和轉生到色究竟天的諸神之中。由於沒有捨棄中間狀態，所以被稱為跳躍。正如所說的：舍利子！哪些大菩薩圓滿了第四禪定，從禪定中完全

【英语翻译】
From "those who are constantly imprisoned for the benefit of sentient beings," up to "those who attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment in countless immeasurable eons," that is spoken for the sake of entering the path through diligence. To be completely liberated from suffering without effort is: Shariputra! Which Bodhisattvas, from the very moment of first generating the mind, transcend the faultless state of a Bodhisattva, up to "those who attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment in other different Buddha-fields," that is spoken for the sake of entering the path without effort. Ascending rebirth is the fifth type: whoever goes upwards, wherever they are born, they do not completely liberate from suffering in that place. Rebirth is said to mean going. It also has two types: reaching the ultimate end of Akanishta and reaching the ultimate end of the Peak of Existence. Reaching the ultimate end of Akanishta is: Shariputra! Which Bodhisattvas practice the six perfections, become universal monarchs, prepare all the means of happiness for sentient beings, and give food to those who desire food until they are satisfied. Having established sentient beings on the path of the ten virtuous actions, they are born from the Brahma host gods up to Akanishta, and in various different Buddha-fields, they attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is what is spoken. The ascending rebirth that goes to the ultimate end of Akanishta has three variations: leaping, half-leaping, and dying and transmigrating in all places. Leaping refers to those who have completely fallen from the third dhyana, they cultivate the first dhyana, are born in the Brahma host, and due to past habits, they combine with the fourth dhyana, and from there, they die and transmigrate to the gods of Akanishta. Because the intermediate state is not abandoned, it is called leaping. As it is said: Shariputra! Which great Bodhisattvas have perfected the fourth dhyana, completely from dhyana

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར

【汉语翻译】
從退失之後修習初禪，投生到梵眾天諸神之中，那些神也修習禪定，投生到色究竟天諸神之中，在各種不同的佛土中，證得無上正等正覺的菩提，這就是所說的。所謂「半超」，是指那些從梵眾天死亡轉生到淨居天，超越中間的一個住所，投生到色究竟天，在各種不同的佛土中等等，這就是所說的。所謂「於一切處死歿轉生」，是指經歷一切其他的住所而進入色究竟天。如所說：「舍利子，大菩薩修習兜率天，從梵眾天到色究竟天之間投生，以善巧方便為地獄眾生和畜生道的眾生，以及閻羅王世界的眾生說法，他們在十方從佛土到佛土，承事供養諸佛世尊，使眾生完全成熟，也完全成就無上的佛土。」等等，這就是所說的。到達有頂的邊際，是指修習其他的等持差別，投生到一切其他的住所，沒有進入淨居天，只是次第投生到無色界，到達有頂，在各種不同的佛土中證得菩提。如所說：「舍利子，大菩薩修習禪定和無色界的等持，將會投生到從梵眾天到善現天之間的諸神之中，從那裡投生到空無邊處，乃至有頂。從那裡到各種不同的佛土。」這就是所說的。由於遠離色界的貪欲而不退轉，就是從這裡死亡轉生到無色界。如所說：「舍利子，大菩薩修習禪定和無色界的等持

【英语翻译】
Having declined, they cultivate the first dhyana and are born among the gods of the Brahma host. Those gods also cultivate dhyana and are born among the gods of Akanistha, and in various Buddha-fields they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what was said. "Half-transcending" means that those who die and transmigrate from the Brahma host and are born in the Pure Abodes, surpassing even one intermediate abode, are born in Akanistha, and in various Buddha-fields, and so forth. This is what was said. "Dying and transmigrating in all abodes" means that one passes through all other abodes and enters Akanistha. As it is said: "Shariputra, great bodhisattvas who have trained in the abode of Tushita, having been born from the Brahma host to Akanistha, through skillful means teach the Dharma to beings in hells and animal rebirths, and to beings in the realm of Yama. They go from Buddha-field to Buddha-field in the ten directions, attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, and completely ripen beings, and also completely accomplish unsurpassed Buddha-fields." And so forth. This is what was said. Going to the ultimate peak of existence means accomplishing other distinctions of meditative absorption, and having been born in all other abodes, without entering the Pure Abodes, one gradually arises in the formless realms, reaching the peak of existence, and manifestly awakens to enlightenment in various Buddha-fields. As it is said: "Shariputra, great bodhisattvas who cultivate dhyana and formless absorptions will be born among the gods from the Brahma host to Suddhavasa, and from there they will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence. From there, to various Buddha-fields." This is what was said. That which is irreversible because of being free from desire for form is that which, having died from here, will be born in the formless realms. As it is said: "Shariputra, great bodhisattvas who cultivate dhyana and formless absorptions

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་
བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བསྐུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེ

【汉语翻译】
那些获得进入（禅定）的人，将从无边虚空处一直投生到有顶之间。然后，（经中）说到了名为“各种佛土”等等。如此说来，不退转有六种。第七种是于现法中入灭，如经中所说：舍利子，大菩萨如果身体具有大丈夫相三十二相庄严，诸根完全清净，具足无上（功德），那么他们将永不堕入恶趣恶道，不会倒退；他们不会赞叹自己，也不会诽谤他人。他们慈爱众多众生，令人喜悦。任何众生见到那些菩萨，仅仅以极大的欢喜心，就能逐渐通过三种乘而完全入灭。那些菩萨具有无量寿命，完全执掌成百上千的转轮王政权，安住于其中，对无数亿万佛陀进行供养、视为上师、进行供奉、作为君主，然后在未来于此地证得无上圆满正等觉。经中就是这么说的。为了获得灭尽定而不退转的那些人，因为以类似于涅槃的法身来显现，所以被称为以身体来显现。那么，又如何以身体来显现呢？因为（他们）无心，依靠身体而生起它。如经中所说：舍利子，大菩萨如果行于般若波罗蜜多，并且以禅定、无量和无色定来嬉戏，他们首先进入初禅，然后从初禅中起身进入灭尽定，然后从灭尽定中起身进入二禅。从（二禅）开始广说。舍利子，如此大菩萨行于般若波罗蜜多，以善巧方便进入超越三摩地，然后在各种佛土中……

【英语翻译】
Those who attain entry (into samadhi) will be born from the Realm of Infinite Space up to the Peak of Existence. Then, it is said, there are "various Buddha-fields," and so on. Thus, there are six types of non-retrogression. The seventh is attaining nirvana in the present life, as it is said in the sutra: Shariputra, if great Bodhisattvas are adorned with the thirty-two marks of a great man on their bodies, and their faculties are completely pure, possessing unsurpassed (qualities), then they will never be born into evil destinies or evil realms, and will not regress; they will not praise themselves, nor will they slander others. They are loving and pleasing to many beings. Any sentient beings who see those Bodhisattvas, merely with great joy in their hearts, will gradually attain complete nirvana through the three vehicles. Those Bodhisattvas possess immeasurable life and fully hold hundreds of thousands of Chakravartin kingdoms, and while dwelling in them, they make offerings to countless billions of Buddhas, regard them as teachers, make offerings to them, and treat them as lords, and then in the future, in this very place, they will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what is said in the sutra. Those who do not regress in order to attain the cessation samadhi are said to manifest with the body because they manifest with a Dharma body similar to nirvana. So, how do they manifest with the body? Because (they) are without mind, they rely on the body to generate it. As it is said in the sutra: Shariputra, if great Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, and frolic with dhyana, immeasurables, and formless samadhis, they first enter the first dhyana, then rise from the first dhyana and enter the cessation samadhi, then rise from the cessation samadhi and enter the second dhyana. Starting from (the second dhyana), it is spoken of extensively. Shariputra, thus great Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, and with skillful means, enter the Transcendent Samadhi, and then in various Buddha-fields...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོད་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པར་བསྟན་པས་འདིར་ཡང་མ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞེ་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི

【汉语翻译】
是说到地等之间。所谓的不还者，如果断除了有顶的八种烦恼，那么就说从那以后进入阿罗汉的果位。如是说：舍利子，大菩萨安住于六度，为众生显现佛法，自己也直到现证无上正等觉成佛之间，不离佛法的显现。就是所说的。就此而言，安住于十地的菩萨，应被称为如来。为什么呢？因为他对众生来说，接近于如来的事业。阿罗汉是正等觉佛，对此也已说明了皈依佛宝，所以这里不再赘述。菩萨是就独觉佛而言说的：舍利子，大菩萨在没有佛和声闻的世界中，自己现证菩提成佛，他们善于方便，使无数的众生在三乘中成熟，然后现证无上正等觉成佛。这里也说了：根钝与根利者，信与见得种姓至种姓，一生补处生后与，作者与非作者色究竟行，三跳有顶至边际行，坏色贪见者，于法身现证，犀角与二十。暂时从菩萨随信行开始到菩萨独觉佛为止。只是以佛道来区分进入和安住于果位的人，而以声闻道所要获得的入流等，以及以独觉道所要获得的独觉佛本身，

【英语翻译】
It is said up to the stage of "ground" and so on. The so-called "non-returner," if he has abandoned the eight kinds of afflictions of the peak of existence, then it is said that from then on he enters the fruit of Arhat. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who abide in the six perfections, manifest the Buddha's teachings to sentient beings, and they themselves do not depart from the manifestation of the Buddha's teachings until they attain the unexcelled perfect enlightenment and become Buddhas. That is what is said. In this regard, a Bodhisattva who abides on the tenth ground should be called a Tathagata. Why? Because for sentient beings, he is close to the deeds of the Tathagata. An Arhat is a perfectly enlightened Buddha, and it has already been explained that one takes refuge in the Buddha Jewel, so it is not repeated here. The Bodhisattva is spoken of in terms of the Pratyekabuddha: Shariputra, great Bodhisattvas in worlds where there are no Buddhas and no Shravakas, themselves attain enlightenment and become Buddhas. They are skilled in means, and they ripen countless sentient beings in the three vehicles, and then they attain unexcelled perfect enlightenment and become Buddhas. Here it is also said: Those with dull and sharp faculties, faith and those who have attained sight, from lineage to lineage, those who are born as once-returners, those who are doers and non-doers, those who go to Akanistha, those who go to the limit of the peak of existence with three leaps, those who see the destruction of attachment to form, those who directly realize the Dharma body, the rhinoceros horn and the twenty. For the time being, it starts from the Bodhisattva who follows faith and goes up to the Bodhisattva Pratyekabuddha. It is only by the path of the Buddha that one distinguishes those who enter and abide in the fruit, and the stream-enterer and so on, which are to be attained by the path of the Shravaka, and the Pratyekabuddha himself, which is to be attained by the path of the Pratyekabuddha.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དང་དེས་རེ་ཞིག་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་དག་འཇོག་པར་འཐད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྦོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་འགལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའི། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་དགོད་པར་

【汉语翻译】
菩萨的道，不是暂时能得到的。虽然如此，但众生是从入流果到独觉之间安住的。如是说：舍利子，大菩萨们，如果能得到念住、正断、神足、根、力、菩提支、道支，虽然不能从入流果到独觉之间得到，但能使众生安住于这些之中。又如是说：舍利子，声闻和独觉的智慧和舍弃，就是大菩萨获得不生法忍的忍。也就是对苦，知法的忍。声闻和独觉以菩萨的智慧和见解来观察而度过。也会这样解释说：在菩萨的见道中，声闻和独觉的所有证悟都圆满了。这是总结。为了完全清楚地显示这是不退转菩萨的僧团，所以说：舍利子，要知道谁拥有这些佛法的现观，谁就是不退转的菩萨。所有证悟之法的处所，有两种：舍弃不善法，以及正确地接受善法。如是说：舍利子，大菩萨不应区分身语意的过失，而应修学身语意的清净之业。在《不退转法轮经》中，从菩萨随信行开始，到菩萨独觉之间，为了极力反对对补特伽罗的分别，是世尊亲自宣说的，所以应该去看那里。这是我们简略地引用。

【英语翻译】
That Bodhisattva's path is not something that can be attained temporarily. Nevertheless, sentient beings are placed from the fruit of stream-entry up to the state of a Pratyekabuddha. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas who have attained the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the branches of the path, although they do not attain from the fruit of stream-entry up to the state of a Pratyekabuddha, they do place sentient beings in those. Furthermore, how can it be proper to place others in a Dharma that one has not attained oneself? Shariputra, the knowledge and abandonment of the Shravakas and Pratyekabuddhas is said to be the forbearance of the great Bodhisattva who has obtained the forbearance of non-arising Dharmas. That is, it is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Shravakas and Pratyekabuddhas pass beyond by looking with the knowledge and vision of the Bodhisattva. It will also be explained that in the very path of seeing of the Bodhisattva, all the realizations of the Shravakas and Pratyekabuddhas are completely perfected. This is the conclusion. In order to clearly show that this is the Sangha of non-retreating Bodhisattvas, it is said: Shariputra, know that whoever possesses these realizations of the Buddhadharmas is a non-retreating Bodhisattva. The place of all the Dharmas of realization is twofold: abandoning non-virtuous Dharmas and also properly taking up virtuous Dharmas. As it is said: Shariputra, a great Bodhisattva should not make distinctions of opportunities with bodily, verbal, and mental transgressions, but should train in the completely pure actions of body, speech, and mind. In the Sutra of the Wheel of Non-Retreating, from the Bodhisattva who follows faith onwards, up to the Bodhisattva called Pratyekabuddha, the Bhagavan himself spoke for the purpose of strongly opposing the distinctions of individuals, so one should look there. This is what we have briefly quoted.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་ཏེ། བཏགས་ཟིན་པ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་སེམས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཏོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཞེན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་བས་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལ། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཤའི་མིག་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་

【汉语翻译】
不做，已经纺好的再织有什么用？对三宝的教诲已经说完了。对于不执着者的教诲，以加持的方式宣说的是：世尊，从大菩萨的身体行为包括罪过开始，因为不执着身体等，所以不会生起与到彼岸相违背的悭吝等心，不执着身体等，这才是菩萨的道路。对于不完全疲劳者的教诲，以加持的方式说：对于色没有傲慢心，对于受、想、行、识，乃至对于圆满正等觉之间都没有傲慢心。如果这样行持，就不会完全抓住应受谴责的身体。因为如果变得傲慢，就会完全厌倦。对于完全抓住道路者的教诲，以加持的方式说：舍利子，大菩萨具有的智慧，能够看到东方恒河沙数世界的如来、阿罗汉、正等觉佛陀。也听闻他们讲法。同样，南方和西方等也这样宣说了。因此，不执着就不会完全退失。以“名”为首，将尽可能地行走。以完全掌握智慧，就不会走到其他道路上。对于五眼的教诲，以肉眼的加持方式说：舍利子，大菩萨的肉眼能够看到一百由旬，乃至能够看到三千大千世界。这都是因为是从异熟果中产生的，所以能够确定各自的对境。肉眼是具有主宰果的对境，而且它也包含在三千大千世界之中。天眼是：舍利子，从四大天王到色究竟天之间的天人的天眼，菩萨

【英语翻译】
What is the use of weaving what has already been spun? The teachings on the Three Jewels have been explained. The teachings for the non-attached, spoken with empowerment, are: "Bhagavan, starting from the actions of the great Bodhisattva's body, including faults," because not clinging to the body, etc., one does not generate miserly thoughts, etc., which are contrary to reaching the other shore. Not clinging to the body, etc., is the very path of the Bodhisattva. For the teachings to those who are not completely weary, with empowerment: There is no arrogance towards form, and no arrogance towards feeling, perception, formation, and consciousness, up to perfect and complete enlightenment. If one practices in this way, one will not completely grasp the body that is to be blamed. For if one becomes arrogant, one will become completely weary. For the teachings to those who have completely grasped the path, with empowerment: Shariputra, the great Bodhisattva, with whatever wisdom he possesses, sees the Tathagatas, Arhats, perfect and complete Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges in the eastern world. He also hears them teach the Dharma. Similarly, the south and west, etc., are also spoken of. Therefore, non-attachment will not lead to complete degeneration. With "name" as the head, one will go as far as possible. By completely grasping wisdom, one will not go to other paths. For the teachings on the five eyes, with the empowerment of the fleshly eye: Shariputra, the great Bodhisattva's fleshly eye can see a hundred yojanas, and even see the three thousand great thousand worlds. This is because it arises from the result of maturation, so it can determine each object. The fleshly eye has the object of the lord's fruit, and it is also included in the three thousand great thousand worlds. The divine eye is: Shariputra, the divine eye of the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanishta, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ས

【汉语翻译】
善知！菩萨摩诃萨的天眼，如经中所说，四大天王乃至色究竟天诸天皆不能知。何以故？菩萨天眼之境乃是十方一切众生之死生故。智慧眼者，如经中所说，菩萨摩诃萨具足智慧眼，对于有为或无为之法，无所不知。智慧眼乃是远离一切法之分别故。法眼者，舍利子！菩萨摩诃萨的法眼能知此人是随信行者，此人是随法行者，乃至此人于无上正等菩提现证成佛之间，永不退转。法眼之境乃是一切圣者之证悟故。佛眼方面所说的是，舍利子！菩萨摩诃萨于发心之后，安住于金刚喻定，以具足一刹那心之智慧，获得一切相智。佛眼之境乃是于一切法中，以一切相现证圆满菩提故。五眼之教授已宣说完毕。六神通之教授中，就神通之神通常说，彼能令此大地剧烈震动，能一化为多，如是等等，是为显现神通之相的神通之智的现证。天耳方面，彼以清净超于人耳之天耳界，能听闻天人二者之音声。他心通方面，彼如实了知他众生、他人之心。对于具有贪欲的

【英语翻译】
O, well-knowing one! As it is said, the divine eye of a Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings up to the Akanistha gods. Why is that? Because the realm of the divine eye of a Bodhisattva is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is that a Bodhisattva Mahasattva, endowed with the eye of wisdom, knows all conditioned or unconditioned dharmas, as it is said. The eye of wisdom is free from conceptualization of all dharmas. The Dharma eye is that, Shariputra, the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva knows that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, and so on, up to that this person will not turn back until he manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The realm of the Dharma eye is the realization of all noble beings. As for the Buddha eye, it is said, Shariputra, after a Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, he abides in the Vajra-like Samadhi, and with the wisdom of a single moment of mind, he attains the all-knowingness. The realm of the Buddha eye is the manifest and complete awakening to all dharmas in all aspects. The instruction on the five eyes has been explained. Among the instructions on the six superknowledges, regarding the superknowledge of miraculous power, it is said that it can cause this great earth to shake violently, and it can transform from one into many, and so on, which is the manifestation of the knowledge of superknowledge for the purpose of manifesting miraculous forms. As for the divine ear, it is said that with the pure divine ear element that transcends human ears, he hears the sounds of both gods and humans. As for knowing the minds of others, he knows the minds of other sentient beings and other persons as they truly are. Regarding those with desire,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འད

【汉语翻译】
對於心中懷有貪欲的心，如實了知，等等，這就是所說的。憶念前世是指，以能憶念前世的現證智，能憶念一生。也能憶念百生等等，這就是所說的。天眼現證智是指，以清淨超人的天眼，如實了知眾生的死亡和轉生，即眾生這些是具有身惡行等等，這就是所說的。這兩種眼睛的區別是：以業報所攝的天眼，是從異熟所生；以現證智所攝的天眼，是從禪定現前修習所生。在作意於知曉煩惱漏盡的現證智時，即使現前修證了能現前生的現證智之智慧，也不會墮入聲聞地或獨覺地。等等，這就是所說的。那是因為以與一切種智完全相應的作意，遮止了所有緣於它的愚昧之心。又問：為何教導現證智呢？舍利子，以完全清淨的現證智，能捨棄一切種智。又，在每一個波羅蜜多的階段，以現證智完全攝持，是修習一切種智之道。在布施時，施捨是為了遣除不和合的敵對一方。像這樣的智慧波羅蜜多，是獲得一切功德之因。如此說道。在作意於現證智的利益時，能使眾生安住於法的平等性，一切聖者皆是慈愛，能與悅意的對象等事物相遇，菩薩是所有天眾都應禮敬的對象，阿難尊者三百比丘眾

【英语翻译】
It is said that one truly knows the mind that is filled with desire, and so on. Recollection of past lives refers to the ability to recall even one lifetime through the direct cognition that brings about the recollection of past lives. It is also possible to recall hundreds of lifetimes, and so on, which is what is said. The direct cognition of the divine eye refers to the ability to truly know the death and rebirth of beings through the pure and transcendent divine eye, such as beings who engage in evil deeds of the body, and so on, which is what is said. The difference between these two eyes is that the divine eye gathered by karma is born from maturation, while the one gathered by direct cognition is born from the practice of meditative absorption. When focusing on the direct cognition that knows the exhaustion of defilements, even if the wisdom of the direct cognition that brings about birth is directly cultivated, one will not fall into the level of a Hearer or a Solitary Buddha. And so on, which is what is said. That is because all foolish thoughts that focus on it are blocked by the very mindfulness that is fully endowed with all-knowingness. Again, one might ask, why teach direct cognition? Shariputra, completely purifying direct cognition leads to abandoning all-knowingness. Also, in each stage of the perfections, being completely grasped by direct cognition is precisely what trains the path of all-knowingness. In giving, generosity is established to eliminate the opposing side of disharmony. Such wisdom perfection is the very cause of attaining all qualities. Thus it is said. When focusing on the benefits of direct cognition, beings are established in the equality of Dharma, all noble beings are loving, one can encounter pleasing objects and things, Bodhisattvas are worthy of being revered by all the gods, and the Venerable Ananda and three hundred monks

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་
སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་
འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
等名为“某某”开始，许多比丘被授记成佛，并在每个十方世界中，显现出与恒河沙粒数量相等的世间界，以舒展的舌头之威力，真实地劝勉从其他世间界而来的菩萨众及其所有眷属，这些被授记的，是因为在彼时所教导的教诲之果，将在其他时间获得，以这样的意义而宣说。六神通的教诲已经讲完。从见道的教诲方面来说，世尊对善现说：善现，你应该从般若波罗蜜多开始，对大菩萨们生起勇气。夏利子，如来以方便之法为大菩萨们宣说般若波罗蜜多，宣说般若波罗蜜多不是声闻和所有独觉的境界等等，这样宣说。为什么薄伽梵要从他人之口宣说呢？因为其他人也开始实践那个意义，因为不是自己应该执取的，为了避免过失的缘故。为什么从声闻之口宣说呢？为了要知道已经获得了加持的缘故。为什么仅仅从具寿善现之口宣说呢？因为他是安住于无烦恼者的殊胜者，因为与无烦恼者的命运相同，并且超胜，因为是与见道相顺应的空性之故。这样做之后，具寿善现，好啊好啊！世尊说他是声闻中安住于无烦恼者的殊胜者，因此这个教诲也与他的方式相同，下面这样宣说。其中，从见道的十六刹那中，以苦法智忍的刹那的方面来说，所宣说的是：善现，例如，般若波罗蜜多和菩萨，以及被称为其名字的那些，都只是假名而已。善现，例如，有情有情

【英语翻译】
beginning with those called "so and so." Many monks were prophesied to become Buddhas, and in each of the ten directions, realms equal in number to the sands of the Ganges River were manifested. With the power of the extended tongue, the assembly of bodhisattvas coming from other world realms, along with all their retinues, were truly exhorted. These were prophesied because the fruit of the teachings taught at that time would be obtained at other times, and it was spoken with that meaning. The teachings on the six superknowledges have been explained. From the aspect of the teachings on the path of seeing, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, beginning with the Perfection of Wisdom." Shariputra, the Tathagata teaches the Perfection of Wisdom to the great bodhisattvas by means of skillful methods. Teaching the Perfection of Wisdom is not the domain of the shravakas and all solitary realizers, and so forth, it is said. Why does the Blessed One teach from the mouth of another? Because others also begin to practice that meaning, and because it is not appropriate to be grasped by oneself, it is for the purpose of avoiding faults. Why does he teach from the mouth of a shravaka? It is to know that he has attained blessings. Why does he teach only from the mouth of the venerable Subhuti? Because he is the most excellent of those who abide without afflictions, because he shares the same fate as those without afflictions, and is superior, because it is emptiness that is in accordance with the path of seeing. Having done so, venerable Subhuti, well done, well done! The Blessed One said that he is the most excellent of the shravakas who abide without afflictions, and therefore this teaching is also similar to his way, it is said below. Among them, from the sixteen moments of the path of seeing, from the aspect of the moment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, what is said is: "Subhuti, for example, the Perfection of Wisdom and the bodhisattva, and those called by its name, are merely designations. Subhuti, for example, sentient beings, sentient beings."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་

【汉语翻译】
仅仅是名为……。所谓的假立之法，对于它，仅仅是以名和词来施设名言，除此之外，没有生或灭等等。对于苦，知法是，对于所谓的假立之法，不了解仅仅是以名和词来施设名言，就没有生或灭等等。对于苦，随知忍是，善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于色是常或者无常，也不如实随见，乃至对于轮回或者涅槃，也不如实随见。对于苦，随知是，那是什么原因呢？善现！比如，菩萨摩诃萨对于所有那些法，不分别，不极分别等等。对于集，知法忍是，他以行般若波罗蜜多而 अत्यंत（梵文天城体，atyanta，梵文罗马拟音，极其）通达法的体性，所谓的法的体性，不会完全染污，也不会完全清净。对于集，知法是，他通达了从名和词产生的法是假立的，因此不会对色执著。对于受等也不会执著等等。
对于集，随知忍是，他不会对布施波罗蜜多执著。对于持戒波罗蜜多也……乃至不会对方便善巧执著。那是什么原因呢？因为，比如，所执著的，或者以何执著的，或者所执著的法，那些都不是存在的。对于集，随知是，那样行持，那样以布施波罗蜜多而增长……乃至会如实进入菩萨的无过失中。对于灭，知法忍是，那样行持

【英语翻译】
It is merely named as... That which is the imputed dharma, for it, merely names and terms are used to designate conventions, other than that, there is no arising or ceasing, and so on. For suffering, knowing the Dharma is, for the so-called imputed dharma, not understanding that merely names and terms are used to designate conventions, there is no arising or ceasing, and so on. For suffering, the forbearance of subsequent knowing is, Subhuti! When a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not truly see that form is permanent or impermanent, and so on, nor does he truly see samsara or nirvana. For suffering, subsequent knowing is, why is that? Subhuti! For example, that Bodhisattva Mahasattva does not discriminate or extremely discriminate all those dharmas, and so on. For origin, the forbearance of knowing the Dharma is, he extremely understands the nature of Dharma by practicing Prajnaparamita, the so-called nature of Dharma, it will not be completely defiled, nor will it be completely purified. For origin, knowing the Dharma is, he understands that the Dharma arising from names and terms is imputed, therefore he will not be attached to form. He will not be attached to feeling, etc.
For origin, the forbearance of subsequent knowing is, he will not be attached to generosity paramita. Also for morality paramita... and so on, he will not be attached to skillful means. Why is that? Because, for example, what is attached to, or what is attached to by what, or the dharmas that are attached to, those are not existent. For origin, subsequent knowing is, practicing in that way, increasing in that way with generosity paramita... and so on, one will truly enter into the faultlessness of a Bodhisattva. For cessation, the forbearance of knowing the Dharma is, practicing in that way

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་
དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐ

【汉语翻译】
如是所说，即是说他将安住于不退转地。应当了知那是菩萨的第八地。于灭尽中知法者，如是行持之大菩萨，将圆满诸神通。如是所说，即是说他将供养诸佛世尊，前往彼等处，并从彼等处听闻佛法。于灭尽中随知忍，善现，你意下如何？凡所说之菩萨，你认为色是菩萨吗？或者色以外的其它是菩萨吗？你认为菩萨有色吗？或者色中有菩萨吗？你认为无色是菩萨吗？如是等等所说，因为不从其它名相中取，所以遮止了色等是菩萨之实有自性。于灭尽中随知，善现，你意下
如何？你认为色的真如是菩萨吗？或者色的真如以外的其它是菩萨吗？如是等等如前所说。于道中知法忍，善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这是色的假名吗？同样，色是常性，或者无常性，色是乐性，或者色是苦性，如是等等，乃至所谓菩萨，你认为这是色之有愿性与色之无愿性之假名吗？如是等等所说。于道中知法，善现，不以法如实见法界，不以法界如实见法，如是所说。其中，初者是修证之法，即是道。二者是果之法，即是涅槃。此二者也遮止了互相见，因为自性是无情法之故。于道中随知忍，善现，不以色界如实见法界

【英语翻译】
As it is said, it means that he will abide in the irreversible stage. It should be understood that it is the eighth stage of a Bodhisattva. One who knows the Dharma in cessation, a great Bodhisattva who practices in this way, will perfect all the superknowledges. As it is said, it means that he will make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, go to those places, and hear the Dharma from them. In the forbearance of subsequent knowledge in cessation, Subhuti, what do you think? Is that which is called a Bodhisattva, do you think form is a Bodhisattva? Or is something other than form a Bodhisattva? Do you think a Bodhisattva has form? Or is there a Bodhisattva in form? Do you think formlessness is a Bodhisattva? As it is said and so on, because it does not take from other terms, it prevents form and so on from being the entity of a Bodhisattva. In the subsequent knowledge in cessation, Subhuti, what do you
think? Do you think that the Suchness of form is a Bodhisattva? Or is something other than the Suchness of form a Bodhisattva? As it is said and so on as before. In the forbearance of knowing the Dharma in the path, Subhuti, what do you think? Is this so-called Bodhisattva, do you think this is a nominal term for form? Similarly, is form permanent, or impermanent, is form happiness, or is form suffering, and so on, until the so-called Bodhisattva, do you think this is a nominal term for the wish-fulfilling nature of form and the non-wish-fulfilling nature of form? As it is said and so on. In knowing the Dharma in the path, Subhuti, one does not truly see the Dharmadhatu with the Dharma, and one does not truly see the Dharma with the Dharmadhatu, as it is said. Among them, the first is the Dharma of practice, which is the path. The second is the Dharma of the result, which is Nirvana. These two also prevent seeing each other, because their nature is inanimate. In the forbearance of subsequent knowledge in the path, Subhuti, one does not truly see the Dharmadhatu with the realm of form.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་ད

【汉语翻译】
嗡（藏文），嗡（梵文天城体，Oṃ，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡）。法界不能如实地见到色界。同样，从受界和法界到识界和法界之间，以及从眼界和法界到意界和法界之间，凡是所说互相遮止见到的，就是这个意思。前面是想要说修行的简略概括，现在是分别说明。在道上随顺了知，是说，善现！有为界的自性不能如实地见到无为界的自性。无为的法界
不能如实地见到有为的自性，这是所说之意。像这样，有为和无为的界，被说成是轮回和涅槃，它们互相遮止见到，这是在道上随顺了知，显示轮回和涅槃是具有平等性的境界。见道的教授已经说完了。现在开始讲述修道的教授。善现！没有有为的自性，就不能安立无为的自性。没有无为的自性，也不能安立有为的自性。这是所说之意。其中，有为是道，无为是断除。因为不能将这两者安立为互相不同，所以修道的安立只是假立的，而不是自性的。因为它显示，就像对所见之物显现执着，因为事物没有差别。这样做了，什么是般若波罗蜜多的修行呢？就是不缘的行相；什么是所缘呢？就是四圣谛；什么是所依呢？就是三宝；特别地，什么是趣入的原因呢？就是不执着；什么是不退转趣入的原因呢？就是完全不疲厌；什么是不被其他乘所转的原因呢？就是完全执持道；什么是不依赖他缘而趣入的原因呢？就是五眼；什么是圆满一切种智的原因呢？就是六神通；什么是修行究竟的原因呢？就是所见

【英语翻译】
Oṃ. The realm of phenomena does not truly see the realm of form. Similarly, from the realm of feeling and the realm of phenomena to the realm of consciousness and the realms of phenomena, and from the realm of the eye and the realm of phenomena to the realm of the mind and the realms of phenomena, whatever is said to mutually prevent seeing, that is the meaning. The former is intended to express a brief summary of practice, while the latter is a separate explanation. Following knowledge on the path means that, Subhuti, the nature of the conditioned realm does not truly see the nature of the unconditioned realm. The realm of unconditioned phenomena
does not truly see the nature of the conditioned realm, this is what is said. In this way, the realms of conditioned and unconditioned, which are said to be samsara and nirvana, mutually prevent seeing each other. This is following knowledge on the path, showing that samsara and nirvana are realms of equality. The instructions on the path of seeing have been explained. Now, focusing on the instructions on the path of meditation, Subhuti, without the conditioned realm, one cannot posit the unconditioned realm. Without the unconditioned realm, one cannot posit the conditioned realm. This is what is said. Among them, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Because these two cannot be established as mutually different, the establishment of the path of meditation is merely imputed and not intrinsic, because it shows that just as one is manifestly attached to what is seen, there is no difference in things. Having done that, what is the practice of Prajnaparamita? It is the aspect of non-objectification; what is the object? It is the Four Noble Truths; what is the basis? It is the Three Jewels; especially, what is the cause of going? It is non-attachment; what is the cause of irreversible going? It is complete non-weariness; what is the cause of not being turned by other vehicles? It is complete adherence to the path; what is the cause of going without relying on other conditions? It is the five eyes; what is the cause of perfecting all-knowingness? It is the six superknowledges; what is the cause of ultimate practice? It is what is seen.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི

【汉语翻译】
我修习的道，要知道所有这些都已在教言的位置上显示了。然后，这是对大菩萨开示般若波罗蜜多，这是随教。如是说。
教言已说完。

讲述与决择分相应的。
当讲述与决择分相应的事项。如果有人问，这些有什么要讲述的呢？答：有四种差别要讲述，即与声闻等相比的差别：所缘的差别、相的差别、因的差别和任持的差别。将要解释的取和能取的分别，以及见道所断的四种分别，还有分别和真实增上也要讲述。与决择分相应的是什么，以及什么分别要如何转变？如果有人问，这些的小、中、大的差别也要分别讲述吗？因此，将这两个偈颂放在近处：所缘以及相，因和任持，菩萨救护者，暖等自性如是，具足四种分别，小、中、大诸者，胜过声闻独觉，以及有学等。就是这样。如是，与教言和随教的结合相应的闻、思、修习，从清净等功德中，获得与解脱分相应的殊胜善根，从中生起名为暖位的，与决择分相应的善根，因为是不分别之火的前行之自性，所以与暖位相似，故为暖位。从那之后是顶位。从那之后是忍位。从那之后是世间法的最胜位。因为将暖位作为小的，所缘的差别是缘于四圣谛的不常等相。相的差别是痛苦和集谛的真谛，具有不执著显现等的相。此

【英语翻译】
The paths I meditate on, know that all of these have been shown in the position of instructions. Then, this is an instruction on the Perfection of Wisdom for the great Bodhisattva, this is the subsequent teaching. Thus it is said.
The instructions have been spoken.

Explaining what is in accordance with the part of ascertainment.
When explaining the things that are in accordance with the part of ascertainment. If someone asks, what is there to explain in these? Answer: There are four differences to be explained, namely the differences compared to the Hearers and others: the difference of the object, the difference of the aspect, the difference of the cause, and the difference of the upholding. The conceptions of the grasped and the grasper that will be explained, and the four kinds of conceptions to be abandoned by the path of seeing, as well as the conceptions and the true increase, are also to be explained. What is in accordance with the part of ascertainment, and what conceptions are to be transformed in what way? If someone asks, should the differences of small, medium, and large among these also be explained separately? Therefore, these two verses are placed nearby: The object and also the aspect, the cause and the upholding, the Bodhisattva protector, the nature of heat and so on as it is, possessing the four conceptions, the small, medium, and large ones, are superior to the Hearers, Solitary Realizers, and those with training. That is how it is. Thus, from hearing, thinking, and meditating in conjunction with the combination of instructions and subsequent teachings, from the qualities of purity and so on, the excellent roots of virtue in accordance with the part of liberation are obtained, from which arises the root of virtue in accordance with the part of ascertainment, called the heat stage, because it is the nature of being the preliminary of the non-conceptual fire, therefore it is similar to the heat stage, hence it is the heat stage. From that is the peak stage. From that is the forbearance stage. From that is the supreme worldly dharma. Because the heat stage is taken as small, the difference of the object is that it is focused on the aspects of the four noble truths such as impermanence. The difference of the aspect is that the truth of suffering and the origin is characterized by not clinging to appearances and so on. This

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
经部中，舍利子，大菩萨的色不恒常，色是痛苦，色是空性，色是无我，又是色是空性，对色无愿执着，特别安住，完全了知，这是舍利子，大菩萨对顺应的法贪执而成为过失等所说。这是暂且属于苦谛的所缘和行相的差别。属于集谛的所缘和行相的差别是，同样地说“此色应断”，由此对“色应断”执着等所说。因此，在苦谛和集谛中，以不恒常等作为所缘，并且以无执着等作为行相。要说什么呢？声闻众是以色等的体相作为对境，并且以不恒常等作为行相，因为是对我执的对治。菩萨众是以不恒常等的体相作为对境，并且以对它的无执着等作为行相，因为是对法执的对治。此处没有说无相，是因为就趣入的方面而想要说二谛的缘故。无相在大乘中是灭谛和道谛的行相，即“什么是无相，以及以何道来消除分别的相”等所说。以寂静的行相是无相，所说的那些是与实物的体相相关联的声闻道的方面，因此与此没有矛盾。所说的“行相是无执着等”是什么意思呢？这需要考察。如果暂且仅仅是无执着才是无执着，那么因为没有，所以不应理成为对治。如果不是执着，那么就会变成眼睛等，这样就太过分了。

【英语翻译】
In the Sutra, Shariputra, the great Bodhisattva's form is impermanent, form is suffering, form is emptiness, form is selfless, and again form is emptiness, attachment to form without aspiration, especially abiding, completely knowing, this is Shariputra, the great Bodhisattva's attachment to the agreeable Dharma becomes a fault, etc. This is temporarily the difference between the object and aspect belonging to the truth of suffering. The difference between the object and aspect belonging to the truth of origin is, similarly, saying "this form should be abandoned," thereby clinging to "form should be abandoned," etc. Therefore, in the truth of suffering and the truth of origin, impermanence etc. are taken as objects, and non-attachment etc. are taken as aspects. What is to be said? The Shravakas take the characteristics of form etc. as objects, and impermanence etc. as aspects, because they are the antidote to the ego-grasping. The Bodhisattvas take the characteristics of impermanence etc. as objects, and non-attachment etc. to them as aspects, because they are the antidote to the Dharma-grasping. Here, non-sign is not mentioned because it is intended to speak of the two truths from the perspective of entering. Non-sign is the aspect of cessation and the path in the Great Vehicle, that is, "what is non-sign, and by what path is the sign of discrimination eliminated," etc. What is said to be non-sign by the aspects of peace is related to the characteristics of reality and is the aspect of the Shravaka path, therefore there is no contradiction with it. What is meant by "the aspect is non-attachment etc."? This needs to be examined. If only non-attachment is non-attachment, then because it does not exist, it is not reasonable to be an antidote. But if it is not attachment, then it would become the eye etc., which would be too much.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་བསླང་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བ་དེ་རིགས་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་མེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན

【汉语翻译】
正如不一致那样就是现有执着，正如对治那样就不是现有执着。又怎样是不一致呢？正如由不真实的分别所普遍发起的有和没有的执着。怎样是对治呢？正如那些没有。又怎样是那些没有呢？正如那接下来将要阐述的那样，具寿舍利子，如果无心者，对于那没有有自性或者没有没有自性或者不可得，那么无心之心是什么，那有吗？这样驳斥是合理的吗？这对于特别不住和普遍不了解也说了。以灭谛和道谛的自在而成为温暖的所缘和相的差别自在而宣说的是，灭谛应该这样现前。由此灭谛现前。道应该这样修习。如是无有现有执着等等。其中，以“这样”来说明的是，对于四谛说了它的四种相。以“由此”来说明的是，它的集合所变成的菩提的各方面。这里，灭谛和道谛被说是解脱之门无相。相有三种，即对于一切烦恼和清净之法应该依止的和不应该依止的现有执着的相，以及对于应该行和不应该行的学习和不学习的基础特别安住的相，以及布施等等到彼岸和那不到彼岸等等的善巧方便和不善巧方便的一切了知的相。从这些相反的是为了显示无相而宣说的意义是：这是烦恼，这是清净，这些法应该依止，这些法不应该依止，乃至这是善巧方便，这是不善巧方便。如是现有执着和特别安住和一切了知，这是随顺大菩萨的对于法的贪爱，是过失。

【英语翻译】
Just as disagreement is clinging to manifestation, just as antidote is not clinging to manifestation. Furthermore, how is it disagreement? Just as clinging to existence and non-existence, which are universally aroused by untrue discriminations. How is it an antidote? Just as those do not exist. Furthermore, how is it that those do not exist? Just as it will be explained immediately thereafter: Shariputra, if in that which is without mind, there is no existence, no non-existence, or it is imperceptible, then what is the mind of the mindless, does it exist? Is such a refutation reasonable? This is also stated with regard to particularly not abiding and universally not knowing. Having made the truths of cessation and the path the basis, and having spoken with regard to the distinctions of the object and aspect that have become warm, cessation should be manifested in this way. By this, cessation is manifested. The path should be cultivated in this way. Thus, there is no clinging to manifestation, and so forth. Among these, by "in this way" it is said that the four aspects of each of the four truths are spoken. By "by this" it is said that the aspects of enlightenment that have become its collection are spoken. Here, cessation and the path are said to be the gate of liberation, without characteristics. There are three types of characteristics: the characteristic of clinging to manifestation, which is to be relied upon and not to be relied upon with regard to all afflicted and purified dharmas; the characteristic of particularly abiding in the basis of learning and non-learning with regard to what should be practiced and what should not be practiced; and the characteristic of all knowledge of skillful means and unskillful means with regard to generosity and so forth, the perfections, and those that are not perfections, and so forth. The meaning of what is taught to show the absence of characteristics, which is the opposite of these, is: This is affliction, this is purification, these dharmas should be relied upon, these dharmas should not be relied upon, up to this is skillful means, this is not skillful means. Thus, clinging to manifestation, particularly abiding, and all knowledge, this is craving for the Dharma that accords with the great bodhisattva, it is a fault.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡ

【汉语翻译】
乃至“成为”等等之间。随顺悟入之法生起贪爱。随顺，即于顺应世间常理之法生起贪爱。过失，即是烦恼的同义词。于悟入之法随顺生起的贪爱，被认为是菩萨顶髻的大过失。依此而言，具寿舍利子！菩萨摩诃萨若不善巧方便，于六波罗蜜多中行持，并依止三解脱门，则不堕于声闻、独觉之地，亦不入于菩萨无过失之境，此乃菩萨顶髻之大过失。如是宣说。又，何为菩萨之无过失？从“不见外空为内空”开始，乃至彼等各自于一切行相中见空性，以互相遮止而宣说。此乃因自性之相消失，故示现无相之寂灭。此处，道亦是无相。如是宣说，如是学习，则应知色，然亦不应生起慢心，乃至应知十八不共佛法，然亦不应生起慢心，乃至应知菩提心，然亦不应生起慢心。此乃以无慢之相，是为无相之道，如是示现道谛所缘之差别。犹如舟筏，是否亦应舍弃？何以故？如此，心非心，乃是心之自性，光明故。如是宣说。何为心之自性光明？具寿舍利子！心若有贪欲，乃至非与声闻、独觉之心相应或相离，如是等等宣说。仅思及存在而说者，具寿善现！何为非心之心？彼心是，

【英语翻译】
even to the point of "becoming." Attachment arises towards the Dharma that accords with realization. "Accords" means attachment arises towards the Dharma that conforms to worldly norms. "Fault" is a synonym for afflictions. Attachment that arises in accordance with the Dharma of realization is said to be a great fault of the Bodhisattva's crown. In this regard, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva, without skillful means, practices the six perfections and relies on the three doors of liberation, they will neither fall into the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas, nor enter the faultless state of the Bodhisattvas; this is a great fault of the Bodhisattva's crown. Thus it is proclaimed. Furthermore, what is the faultlessness of a Bodhisattva? Starting from "not seeing outer emptiness as inner emptiness," and up to each of them seeing emptiness in all aspects, it is proclaimed through mutual negation. This is because the characteristics of self-nature disappear, hence it demonstrates the signless cessation. Here, the path is also signless. As it is said, by learning in this way, one should know form, but should not become conceited; up to knowing the eighteen unshared qualities of a Buddha, but not becoming conceited; up to knowing the mind of enlightenment, but not becoming conceited. This is because the characteristic of conceit is absent, it is the signless path, thus showing the distinction of the object of the truth of the path. If it is like a raft, should it also be abandoned? Why is that? Like this, mind is not mind, but is the nature of mind, because it is luminous. Thus it is proclaimed. What is this luminous nature of mind? Shariputra, if the mind has desire, and up to not being associated or dissociated with the mind of Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on. Speaking after merely thinking about existence, Shariputra, what is the mind that is not mind? That mind is,

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་

【汉语翻译】
被稱為「有嗎」就是這樣了。僅僅安立為「有」也無法忍受，所以說：具壽舍利子，凡是無心者，對他來說，是「有」的自性呢？還是「無」的自性存在呢？還是成為所緣呢？這是說，以理智來衡量，那樣的詰難是不合理的。那麼，什麼是無心呢？具壽舍利子，無心就是不變異、無分別。從「不變異、無分別」開始，為了闡釋一切法以不變異、無分別的自性作為無心的法性之種種名相，所以這樣宣說。四諦的所緣和行相的差別已經解說完畢。由於著重於暖的因的差別，所以宣說了「那為什麼呢？」等等。那麼，像這樣具有名稱的眾生的暖，成為什麼的因呢？這樣說，就像從這部《般若波羅蜜多》中，諸大菩薩以及聲聞和獨覺們，應當恆常不斷地修學的三乘被廣泛地闡述一樣，因此宣說了像這樣具有名稱的眾生的暖是通達三乘之因。完全執持的差別是善巧方便和善知識的特徵。分別和如實相應將在後面闡述，這暫且是關於暖變小的部分。中等是，世尊，我沒有見到色蘊的增長和減損，也沒有如實地隨順觀察到。從這裡開始，直到如果沒有見到一切佛和一切法的如是性的增長和減損，也沒有如實地隨順觀察到為止，這部分是關於所緣的差別的闡述。由於一切名皆以無有而安住自性，並且沒有與安住和分離相離，所以這是行相的差別。其中，由於遠離煩惱，所以是勝義諦。由於事物滅盡，所以是寂滅。由於自身未生，所以是無生。由於彼岸無邊，所以難以證悟，因此是無生起。由於聖者們遠離了先前具有的未證菩提，所以是無有遍計煩惱。由於沒有眾生可緣，所以是

【英语翻译】
It is called "Is there?" That's it. Even just postulating "existence" is unbearable, so it is said: Venerable Shariputra, whatever is without mind, for him, is it the nature of "existence" itself? Or does the nature of "non-existence" exist? Or does it become an object of focus? This is to say that such a refutation is unreasonable when measured by reason. So, what is without mind? Venerable Shariputra, without mind is unchanging and without discrimination. Starting from "unchanging and without discrimination," in order to explain the various names of the nature of mindlessness as the nature of all dharmas being unchanging and without discrimination, it is thus proclaimed. The differences between the objects and aspects of the Four Noble Truths have already been explained. Because of the emphasis on the difference in the cause of warmth, it is said, "Why is that?" and so on. So, what is the cause of the warmth of sentient beings with such names? It is said that, just as from this Prajnaparamita, the three vehicles that should be constantly and continuously studied by the great Bodhisattvas, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, are widely elucidated, so it is proclaimed that the warmth of sentient beings with such names is the cause of realizing the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and a virtuous friend. Discrimination and true correspondence will be explained later, this is temporarily about the part where warmth becomes small. The middle is, Lord, I have not seen the increase or decrease of the form aggregate, nor have I truly followed and observed it. From here, until if one has not seen the increase or decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor has one truly followed and observed it, this part is about the explanation of the difference of the object of focus. Because all names abide in their own nature with non-existence, and are not separated from abiding and separation, so this is the difference of aspect. Among them, because of being free from afflictions, it is the ultimate truth. Because things cease, it is peaceful. Because one's own self is unborn, it is unborn. Because the other shore is boundless, it is difficult to realize, therefore it is unarisen. Because the noble ones are free from the previously possessed non-enlightenment, it is without pervasive afflictions. Because there are no sentient beings to focus on, it is

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་
ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་
ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་

【汉语翻译】
没有完全清净啊。因为是圣法的因，所以是法界。因为没有其他变化，所以是真如。因为是不颠倒的究竟，所以是真实的边际。因为不是所有圣者所造作，所以是法住性。是它们的增长和减损。其中增长是生，减损是灭。不缘、正确地不随见这两个词，要知道是为了着重说明无缘的观修，特别喜爱缘的作意，以及为了说明见彼真如的作意而作的。还有，世尊的名号也不存在，也不存在与存在分离。为什么呢？因为没有名字。所谓存在，就是相似的延续。所谓与存在分离，就是不相似的延续。大德世尊，比如，菩提萨埵，作为法的名称而安立，以及作为法而安立的，乃至广大的佛，以及佛的诸法，无论是善或不善，无论是事物或非事物，都无法言说。比如，梦，乃至幻化之间的名称，都无法言说。菩提萨埵大士如此行持，心不退缩，没有后悔，不畏惧，不退缩，不害怕，必定会现证一切种智。之间广说。与解脱的断灭相合，这有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓“变为暖”，说“变为”是为了了解小、中、大的种类吗？或者也是为了了解根器迟钝等补特伽罗的差别，以及此处的所缘等的差别吗？对于“变为顶”，也应如此说。所谓“变为暖”，是指缘四谛，具有十六行相。从暖到顶，也是如此转变。

【英语翻译】
It is not completely purified. Because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of dharma. Because there is no other change, it is Suchness. Because it is the ultimate of non-reversal, it is the true limit. Because it is not created by all the noble ones, it is the nature of the abiding of dharma. It is their increase and decrease. Among them, increase is birth, and decrease is cessation. The two words "non-object and correctly non-seeing" should be understood as emphasizing the contemplation of non-object, especially liking the intention of object, and as explaining the intention of seeing that Suchness. Furthermore, the name of the Bhagavan does not exist, nor does it exist separate from existence. Why? Because there is no name. So-called existence is a similar continuation. So-called separation from existence is a dissimilar continuation. Great Lord Bhagavan, for example, Bodhisattva, established as a name of dharma, and whatever is established as dharma, even the name of the vast Buddha, and the name of the dharmas of the Buddha, whether good or bad, whether things or non-things, cannot be expressed. For example, the name from dream to illusion cannot be expressed. The great Bodhisattva acts in this way, his mind does not shrink back, he has no regrets, he is not afraid, he does not retreat, he is not frightened, and he will surely realize all-knowingness. It is extensively explained in between. What is the difference between this and being in accordance with the annihilation of liberation? If there is no obstacle, it is very close to the path of seeing. The expression "becoming warm" is used to understand the types of small, medium, and large? Or is it also to understand the differences of individuals with dull faculties, etc., and the differences of the objects of focus here? The same should be said for "becoming the peak." "Becoming warm" refers to focusing on the four truths, possessing sixteen aspects. From warmth to the peak, it also transforms in this way.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་
སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
那是怎么样的呢？是和朵夏寺（དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་）的宗义一样，还是这是另外一种入门呢？关于暖位的解说已经完毕了。现在要解说顶位。那些顶位的因，以及完全执取的差别，还有分别念和真实具备，也要像之前一样理解。顶位是怎么样，忍位和世间最胜法也是那样。其中，就顶位的所缘的差别而言，世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于色，从这开始，遮止安住于一切法。那是因为什么呢？世尊说，这是因为色以色空。就相的差别而言，所谓的色的空性，也不是色，也不是在空性之外有色，这是法和它的空性，互相具有自性的相的差别。那是因为什么呢？因为色即是空性，空性即是色，这是因为认为法和它的空性是互相的自性而说的。其中，前者遮止了常边，后者遮止了断边。就四谛而言，在苦谛的
时候，没有安住的所缘的差别是，世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于认为色是无常，乃至不应安住于认为色是寂静，这样广说。那是因为什么呢？世尊说，这是因为色无常是以色无常本身而空的。安住，是指以缘事物的心的依靠。这里要运用，如果仅仅是不安住就不安住的话，那么因为是不存在，所以不适合作为对治。然而，如果是不安住，那么那样

【英语翻译】
How is that? Is it the same as the tenets of Doshul Monastery (དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་), or is this a completely different entry? The explanation of the Warmth stage is finished. Now, the Peak stage will be explained. The cause of those Peak stages, as well as the difference of complete apprehension, and also the presence of both discrimination and truth, should be understood as before. Just as it is with the Peak stages, so it is with the Forbearance stages and the supreme mundane dharmas. Among them, regarding the difference in the object of the Peak stage, the Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in form, starting from this, he prohibits abiding in all dharmas. Why is that? The Blessed One said that this is because form is empty of form. Regarding the difference in aspect, the so-called emptiness of form is not form, nor is there form other than emptiness, this is the difference in aspect of the nature of the dharma and its emptiness, which mutually possess the nature of each other. Why is that? Because form is emptiness, emptiness is form, this is said because it is considered that the dharma and its emptiness are the mutual nature of each other. Among them, the former prevents the extreme of permanence, and the latter prevents the extreme of annihilation. Regarding the Four Noble Truths, at the time of the Truth of Suffering,
the difference in the object of not abiding is that the Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that form is impermanent, and even should not abide in thinking that form is peaceful, and so on. Why is that? The Blessed One said that this is because impermanent form is empty by its very impermanence. Abiding refers to the reliance of the mind that focuses on things. This should be applied here, if merely not abiding is not abiding, then because it is non-existent, it is not suitable as an antidote. However, if it is not abiding, then that way

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་འདོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་སྡུག་བའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུ་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་བ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་

【汉语翻译】
如果说这是太过分了，那么就像对于没有显现执着所说的那样，这也应当如此看待。相的差别是，世尊，无常之性的空性是什么，那也不是无常之性。无常之外也没有空性，因为（经中）说，无常之性等等和它的空性，相互之间具有其自性的相的差别。那是因为什么呢？世尊，就像这样，无常之性也是空性，空性也是无常之性，因为（经中）说它们相互之间被认为是同一个自性。对此，无常的意义是没有的意义，痛苦的意义和苦恼的意义是没有出生的意义，因此无常之性和苦恼之性，空性是相互的自性。如果不是这样，有为法的共同相是无常之性，有漏法的共同相是苦恼之性，因此一切法的共同相，这两者和空性相互周遍将会变得明显。或者，无常之性，所遍计的实物只是无常，苦恼之性也只是苦恼，实物和空性两者也被认为是相互周遍，因此没有过失。同样，就集谛而言，应当说它的相，即因、集起、生起和依赖于缘的所缘和相的差别。就灭谛而言，所缘的差别，不住于如是性等等，即行于般若波罗蜜多者，不应住于如是性，乃至不应住于真实边际。那是因为什么呢？世尊，就像这样，如是性以如是性的自性而空，等等，这是（佛）所说的。对此，应当思念远离实物的如是性，而知其以自性而空，因为如果有实物，则会执着于它。相的差别是，世尊，如是性的空性是什么，那也是

【英语翻译】
If it is said that this is too much, then just as it is said for non-manifestation of attachment, this should also be viewed in the same way. The difference in aspect is, Blessed One, what is the emptiness of impermanence, that is not impermanence itself. There is no emptiness apart from impermanence, because (in the sutra) it says that impermanence and its emptiness have a difference in aspect of their own nature. Why is that? Blessed One, just as it is, impermanence is also emptiness, and emptiness is also impermanence, because (in the sutra) it says that they are considered to be the same nature. In this regard, the meaning of impermanence is the meaning of non-existence, the meaning of suffering and the meaning of misery is the meaning of non-birth, therefore impermanence and misery, emptiness are of mutual nature. If it is not so, the general characteristic of conditioned phenomena is impermanence, and the general characteristic of contaminated phenomena is misery, therefore the general characteristic of all phenomena, these two and emptiness will become clear to be mutually pervasive. Or, impermanence, the object of complete imputation is only impermanence, and misery is only misery, and both object and emptiness are considered to be mutually pervasive, therefore there is no fault. Similarly, with regard to the truth of origin, one should speak of its aspects, namely cause, origin, arising, and the object and difference of aspects dependent on conditions. With regard to the truth of cessation, the difference of object, not abiding in suchness etc., that is, one who practices the Perfection of Wisdom, should not abide in suchness, and should not abide in the ultimate limit. Why is that? Blessed One, just as it is, suchness is empty of its own nature of suchness, etc., which is what (the Buddha) said. In this regard, one should contemplate suchness that is devoid of object, and know that it is empty by its own nature, because if there is an object, it will be attached to it. The difference in aspect is, Blessed One, what is the emptiness of suchness, that is also

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོང་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི

【汉语翻译】
如是性非有等，何故耶？世尊，如是性空性，空性如是性等，凡所说者是也。其中，如是性之空性为何耶？彼非如是性，如是说者，谓离之如是性是唯分别之故也。如是性之外亦无空性，如是说者，谓立宗于胜义谛为空性之故也。其中，以不变异之义故，是如是性。如是，以所作对治之义故，是空性。以不可分之义故，是法性。法界与前者相同。以决定生起之义故，是法决定性。真实之边与前者相同。以道谛之自在而作，以无住与无现前作意之义，所缘之差别者，世尊，若住于色，则彼色现前作意而行，于般若波罗蜜多不作行，不作行，如是说者，从彼开始。何故耶？谓现前作意而行之菩萨摩诃萨，非以般若波罗蜜多所摄持故，如是说者是也。形相之差别者，何故耶？世尊，如是色非是可取者，色之非可取者，彼亦以自性空之故，色非有，如是说者，以色等非可取者，于彼遮止自性而说者是也。此是菩萨摩诃萨之等持坛城，谓一切法非可取者，如是说者，是为顶髻。彼亦以获得其他等持之聚，故坛城广大，谓法界广大，谓法界广大也。以现前作故，如是说者，谓以所缘与形相之差别等，现前而安住也。决定无量，如是说者，谓于一切种智而各别决定也。

【英语翻译】
Suchness is not, etc., and why is that? World Honored One, thus, suchness is emptiness, and emptiness is suchness, etc., whatever is said is so. Among them, what is the emptiness of suchness? That is not suchness, as it is said, because the separated suchness is only conceptual. There is no emptiness other than suchness, as it is said, because it is established that emptiness is the ultimate truth. Among them, because of the meaning of immutability, it is suchness. Thus, because of the meaning of the antidote made, it is emptiness. Because of the meaning of indivisibility, it is the nature of Dharma. The Dharma realm is the same as the previous one. Because of the meaning of definite arising, it is the definiteness of Dharma. The true limit is the same as the previous one. Acting with the freedom of the truth of the path, with the meaning of non-abiding and non-manifestation of intention, the difference of the object is, World Honored One, if one abides in form, then that form is practiced with manifest intention, but it is not practiced in Prajnaparamita, it is not practiced, as it is said, starting from that. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva who practices with manifest intention is not held by Prajnaparamita, as it is said. The difference of form is, why is that? World Honored One, thus, form is not something to be taken, and that which is not to be taken of form, that is also because of the emptiness of its own nature, form is not existent, as it is said, because form and so on are not to be taken, and it is said by preventing its own nature in it. This is the Samadhi Mandala of the Bodhisattva Mahasattva, which is said to be that all dharmas are not to be taken, which is the crown jewel. It also obtains other Samadhi gatherings, so the Mandala is vast, which means the Dharma realm is vast, which means the Dharma realm is vast. Because of making it present, as it is said, it means that it abides in the present with the differences of object and form, etc. Determination is immeasurable, as it is said, it means that it is determined separately in all kinds of wisdom.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་
དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
是故。聲聞及獨覺一切不能奪者，謂如前所說之所緣及，相及，因及，攝持之差別故。言一切法不攝持者，謂薄伽梵一切相智亦為內空性等之故，無有攝持，如是彼即說也。是少分之暫為頂。中者，彼何之為耶？薄伽梵如是，一切相智不應取相，由相則生煩惱故。其相云何？謂色是相，受是相等等，所說者是。如是色之相，名為色之相，即無常性等是。此於何耶？謂由何之故，於何時以無常或常等取相之相用時，非是般若波羅蜜多之用也，是故當說。相是菩薩之煩惱，故無相是所緣之差別，設若般若波羅蜜多亦取為相者，則於順世外道花鬘論師所教此法，不生信解，如是乃至彼不攝持少分之法，是為作意無相之故，如是之間所說者是。相之差別者，如是由彼以證悟彼智慧及獲得之理，於內亦不甚見，如是乃至於內等，遮止見彼智慧之異門，是相之差別。彼何之為耶？謂一切法無可取及無可捨者，是般若波羅蜜多也，以是理所說者是。如是以花鬘為譬喻者，謂彼與外道相連故，雖不信解，然唯以悟解之力，現證彼義，是為知為自在之義也。大者，謂薄伽梵，復次菩薩摩訶薩以般若

【英语翻译】
Therefore. The fact that śrāvakas and pratyekabuddhas cannot take away everything is due to the differences in the object, aspect, cause, and retention as described above. The statement that all dharmas are not retained means that the Blessed One, the all-knowing one, does not retain them for the sake of emptiness and so on, as he immediately said. This is a small part that has become the peak for the time being. What is the middle one for? Blessed One, in this way, the all-knowing one should not take the characteristics, because afflictions arise from the characteristics. What are those characteristics? It is said that form is a characteristic, feeling is a characteristic, and so on. Thus, the characteristic of form is called the characteristic of form, which is impermanence and so on. Where is this? It is said that because of what, when impermanence or permanence is used as the characteristic of taking characteristics, it is not the use of prajñāpāramitā, therefore it should be said. Characteristics are the afflictions of bodhisattvas, so the absence of characteristics is the difference of the object. If prajñāpāramitā is also taken as a characteristic, then faith will not arise in this teaching of the materialist garland-maker. Thus, even he does not retain a small part of the dharma, it is for the sake of attending to the absence of characteristics, as it is said in between. The difference of aspect is that, in this way, by the way he realizes and attains that wisdom, he does not see it very much within, and so on. The difference of aspect is the different ways of preventing the seeing of that wisdom within and so on. What is that for? It is said that all dharmas that cannot be taken or abandoned are prajñāpāramitā, and what is said is based on this reason. The example of the garland-maker is that, because he is connected with non-Buddhists, although he does not have faith, he only manifests that meaning by the power of understanding, and it is for the sake of knowing it as freedom. The great one is the Blessed One, and again the bodhisattva mahāsattva with prajñā

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多的行持，如此般若波罗蜜多即是坏灭，色等蕴、界、处等即是此义。此般若波罗蜜多是谁的？是我的还是法的，即是此义。此般若波罗蜜多是谁的？是物、是功德、是事业还是种姓，即是此义。如是应当对般若波罗蜜多完全观察。从“什么法不存在且不可得，那就是般若波罗蜜多吗？”开始，一切都不可得，以其自性亲近，具有亲近观察的差别，被说为是能缘。相的差别是：具寿舍利子，因为内空性等的缘故，色无有且不可得，从这里开始，因为内空性等的缘故，直到一切相智之间，都无有且不可得。菩萨摩诃萨如此思择和作意时，心不怯懦，不畏惧，不惊恐，应当知晓其未曾远离般若波罗蜜多，如是说。善根的根本是动摇的顶端。顶端已经宣说完毕。一切法以无自性为所缘，安忍所缘的差别是：具寿舍利子，色即是远离色的自性，从这里开始，为何如此呢？具寿舍利子，色的自性是无实有的。如是等等之间所说。体性的自性和自性的体性，以互相成为彼之自性的缘故，相的差别是：具寿舍利子，体性上也没有体性的自性，体性的自性上也没有体性，如是说。其中，体性是总相，自性是其他差别，如果这些自性互相违背，因为没有关联的缘故，任何一个也不会成为任何一个的体性。
如果是互相随顺，那就是假立的体性

【英语翻译】
Through the practice of Prajnaparamita, thus, this Prajnaparamita is destructive, meaning the aggregates, realms, and sources, such as form. Whose is this Prajnaparamita? Is it mine or the Dharma's, that is the meaning. Whose is this Prajnaparamita? Is it a substance, a quality, an action, or a lineage, that is the meaning. Thus, one should fully examine Prajnaparamita. Starting from "What Dharma does not exist and is not perceived, is that Prajnaparamita?", everything is imperceptible, close to its own nature, with the distinction of close examination, it is said to be the object of perception. The difference in aspects is: Venerable Shariputra, because of emptiness of the inner and so on, form is without and imperceptible, starting from here, because of emptiness of the inner and so on, up to the all-knowing, there is nothing and imperceptible. When a Bodhisattva Mahasattva thus contemplates and thinks, if the mind is not timid, not afraid, and not terrified, one should know that he has not separated from Prajnaparamita, as it is said. The root of virtue is the tip of shaking. The tip has been explained. The distinction of the object of forbearance, with all Dharmas as the object of non-self-nature, is: Venerable Shariputra, form is separated from the nature of form, starting from here, why is that? Venerable Shariputra, the nature of form is non-existent. What is said in between such as these. The nature of characteristics and the characteristics of nature, because of becoming each other's nature, the difference in aspects is: Venerable Shariputra, even in characteristics there is no nature of characteristics, and in the nature of characteristics there are no characteristics, as it is said. Among them, characteristics are generalities, and nature is other differences, if these natures contradict each other, because there is no connection, none will become the nature of any. 
If they are mutually compliant, then it is an imputed nature.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་
སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ

【汉语翻译】
现在，安立基础和体性是合理的。这是暂且的小忍。中等的所缘差别是，为什么说一切法无生且无有出离呢？因为具寿舍利子就是这样说的，一切法无生且无有出离。色以色空，于彼亦不见生，亦不见出离等等。这是所说之义。由于获得从异熟所生的清净，所以相的差别是，从彼菩萨摩诃萨不生起具有贪欲之心开始，因为不生起具有一切烦恼之心，所以获得身体等完全清净，并且化生而往他方，彼完全出生，以及成熟有情，直至圆满菩提之间不离诸佛，这是所说之义。彼清净也以真实超越所摄的三种，从异熟真实超越是，如彼如何趋近一切相智，如是如是获得身体完全清净，语言完全清净，心完全清净，以及名号完全清净，这是所说之义。从恶趣之因真实超越是，不生起具有贪欲之心等等，这是所说之义。从完全退失真实超越是，永不于母胎中出生，而是恒常不断地化生等等，在行持时不住于色，并且特别信解无相之结合是，如果行持所谓色相，则是在行持相本身，从彼开始，如果这样行持，我正在行持般若波罗蜜多，则是在行持所缘，彼当知是菩萨摩诃萨不善巧方便，这是所说之义。不住于一切法以及特别无有信解，并且以无有想之相的相的差别是，彼

【英语翻译】
Now, it is reasonable to establish the basis and characteristics. This is a temporary small forbearance. The difference of the medium object is, why is it said that all dharmas are unborn and have no departure? Because the venerable Shariputra said it this way, all dharmas are unborn and have no departure. Form is empty of form, and in it, birth is not seen, nor is departure seen, and so on. This is the meaning of what was said. Because of obtaining the purity arising from the ripening, the difference of the aspect is that, from the point where the Bodhisattva Mahasattva does not generate a mind with desire, because he does not generate a mind with all afflictions, he obtains complete purity of body and so on, and transforms and goes to other places, and he is completely born, and matures sentient beings, and does not separate from the Buddhas until perfect enlightenment, this is what was said. That purity is also included in the three types of true transcendence. True transcendence from ripening is, how does he approach omniscience, and thus he obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, this is what was said. True transcendence from the cause of bad destinies is, not generating a mind with desire, and so on, this is what was said. True transcendence from complete degeneration is, never being born in a mother's womb, but always transforming without interruption, and so on. When practicing, not abiding in form, and especially combining with the signless belief is, if practicing what is called the form sign, then it is practicing the sign itself, from there, if practicing in this way, I am practicing the Prajnaparamita, then it is practicing the object, and that should be known as the Bodhisattva Mahasattva's unskilled means, this is what was said. Not abiding in all dharmas and especially having no belief, and the difference of the aspect of the aspect of no thought is, that

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
当修习般若波罗蜜多时，不住于色，亦无特别之贪著，乃至“若无想”等语。何以故？因善巧方便已圆满，故色之空性亦非色，空性之外亦无所取，色之外亦无空性。从“色与彼之空性，了承认是互为自性者，能示轮回与涅槃之眼所住处”之义之间所说。彼于修习般若波罗蜜多时，若于诸法有所近取，则不修习般若波罗蜜多。近取与不近取，非近取亦非不近取，非近取亦非近取，非近取亦非非不近取，则不修习般若波罗蜜多。何以故？如是般若波罗蜜多乃无事物之自性。如是等语之间。如是行持之菩萨乃近于一切遍智。如是等语之间所说。大法忍故，是诸忍。忍已说竟。

一切法无生，及勇猛行，次第大印等，速疾无上正等觉之因之等持所缘，以是法之殊胜所缘，即从名为一切法无生之等持开始。如是宣说了包括一百多种等持等等的无量等持。等持之作用是相，以是相之差别，即彼处所说的名为勇猛行之等持是什么呢？即从以何等持显示一切等持之行境开始，如是宣说了等持一切之自性如何之作用。此乃暂时世间法之殊胜小者。中等的所缘

【英语翻译】
When practicing the Prajnaparamita, there is no abiding in form, nor is there any particular attachment, even to the words "if there is no perception." Why is that? Because the skillful means are fully accomplished, therefore the emptiness of form is also not form. There is nothing to be grasped apart from emptiness, and there is no emptiness apart from form. From the meaning between "form and its emptiness, acknowledging that they are mutually of the same nature, shows where the eye of samsara and nirvana abides" is what was said. When practicing the Prajnaparamita, if one closely grasps some dharmas, then one does not practice the Prajnaparamita. Close grasping and not close grasping, neither close grasping nor not close grasping, neither close grasping nor close grasping, neither close grasping nor not not close grasping, then one does not practice the Prajnaparamita. Why is that? Thus, the Prajnaparamita is the nature of no thing. Between such words. A Bodhisattva who practices in this way is close to all omniscience. What was said between such words. Because of the great Dharma of patience, these are the patiences. Patience has been explained.

All dharmas are unborn, and the heroic conduct, the great seal of sequence, etc., are the object of Samadhi, which is the cause of the swift, unsurpassed, perfect enlightenment. The distinction of the supreme object of Dharma is the Samadhi called "all dharmas are unborn." Thus, countless Samadhis, including more than a hundred Samadhis, have been taught. The function of Samadhi is aspect, and the distinction of aspect is, what is the Samadhi called "heroic conduct" mentioned there? That is, from the beginning of showing the realm of activity of all Samadhis by what Samadhi, thus it is declared what the function of the nature of all Samadhis is like. This is temporarily the small of the supreme worldly Dharma. The medium object

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས

【汉语翻译】
特别是获得授记是：具寿舍利子！任何大菩萨以那些三摩地行持，是往昔的如来、阿罗汉、正等觉者，对名为“多”等已授记为无上正等菩提的那些内容。由于三摩地等是无分别的行相，所以行相的差别是：以“我已安住”等，那个三摩地不会变成我慢。“我将入定，我已入定，我已入三摩地”，不会变成我慢。因为在那之中，所有那些分别念都无有且不可得。大所缘的差别是，般若波罗蜜多等相互是它的自性。具寿舍利子！像这样，般若波罗蜜多也是他者，三摩地也是他者，菩萨也是他者，没有这样的说法。由于在三摩地中没有作意等，所以行相的差别是：
具寿舍利子！那个种姓之子不会对那个三摩地作意。如何不对它作意呢？因为没有任何分别念。如何没有分别念呢？因为一切法皆是无有。它是世间法，也是获得无漏法的殊胜之最，所以是世间法之最。这是指，以“必定生起、不会分离、临近、现证，且迅速获得三摩地”这四个教言之词，应知是依次显示决定性的四部分之义。此处的所缘差别等广说之扼要，是第七摄颂。所缘无常等，是真实的所依，它的行相是止息现行贪执等，是获得三乘之因，色等增减住。

【英语翻译】
In particular, the attainment of prophecy is: Shariputra, endowed with life! Any great Bodhisattva who practices with those samadhis is the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha of the past, who has prophesied the unsurpassed, perfect and complete enlightenment to those named "To," etc. Because samadhi and so on are non-discriminatory aspects, the difference in aspects is: With "I have abided," etc., that samadhi will not become arrogance. "I will enter samadhi, I have entered samadhi, I have entered samadhi," will not become arrogance. Because in that, all those discriminations are non-existent and unattainable. The difference of the great object is that Prajnaparamita and so on are mutually its nature. Shariputra, endowed with life! Like this, Prajnaparamita is also other, Samadhi is also other, Bodhisattva is also other, there is no such saying. Because there is no attention in samadhi, etc., the difference in aspects is:
Shariputra, endowed with life! That son of lineage does not pay attention to that samadhi. How does one not pay attention to it? Because there is no discrimination. How is there no discrimination? Because all dharmas are non-existent. It is also worldly, and it is also the supreme of attaining the unpolluted dharmas, so it is the supreme of worldly dharmas. This refers to the fact that with the four teachings of "certainly arising, not separating, approaching, manifesting, and quickly attaining samadhi," it should be known that it shows the meaning of the four parts of certainty in order. The summary of the detailed explanation of the difference of the object here is the seventh compilation verse. The object is impermanent, etc., is the basis of truth, its aspect is to stop the present clinging, etc., is the cause of attaining the three vehicles, form, etc., increase, decrease, and dwell.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌།
མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
离和，处所、施设、言说皆无有，色等不住彼等者，彼之自性中无自性。彼等一之自性一，彼不住于无常等中，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。何者不执持诸法，彼等不视其为相，一切无所缘，以智慧而现证。色等无自性性，彼无有之自性，彼等无生无出离，清净与彼等无相。不依彼之相，是无有希求非希求之想，彼之等持是行，预言与骄慢尽灭。三者一之自性一，等持不分别，如是决定分之顺品，是小、中、大。决定分和，顺品之所缘和，形相和，因性之差别和，小和，中和，大的差别已说竟。完全执持是为了将要解说之故。现在将要解说分别和真实相应。其中，见道的相违品是四种分别，如何呢？所取之分别有两种，依赖于事物仅此而已和，依赖于对治品。说“仅此而已”是为了显明差别之义。能取之分别有两种，有补特伽罗实有的所依和，士夫假有的所依。其中，决定分之顺品第一和第二，次第成为所取之二种分别，第三和第四也是能取之二种分别。因为随顺分别之体性的自在之义而说的是：善现，如我为汝开示安住于无烦恼者之最胜，如是开示是善哉善哉。其中，宣说安住于无烦恼之功德，是因为善于遮止于自他而住之分别生起，所以能明了是自在之义。其中，最初所取之分别之相

【英语翻译】
Separation and, there is no place, designation, or expression. Those who do not abide in form and so on, in its essence, there is no self-nature. The self-nature of one of those is one, it does not abide in impermanence and so on. Those are empty of its essence, the self-nature of one of those is one. Whatever does not grasp phenomena, because those do not see them as signs, all are without object, and are fully realized by wisdom. Form and so on are without self-nature, the self-nature of that which is non-existent. Those are unborn and without definite emergence, pure and those are without characteristics. Not relying on its characteristics, there is no concept of desire or non-desire. That samadhi is its action, prophecy and pride are extinguished. The essence of the three is one, samadhi is non-conceptual. Thus, the concordant aspects of definitive discrimination are small, medium, and large. The definitive discrimination and, the objects of the concordant ones and, the aspects and, the differences of the causal nature and, the small and, the medium and, the great distinctions have been explained. Complete grasping is for the sake of what will be explained. Now, discrimination and being truly in accordance will be explained. Among them, the opposing aspects of the path of seeing are four kinds of discrimination. How so? There are two kinds of apprehended discrimination: relying on things as they are and, relying on the opponent's side. Saying "as they are" is for the purpose of clarifying the difference. There are two kinds of apprehending discrimination: having a basis in the person existing as substance and, having a basis in the person existing as imputation. Among them, the first and second concordant aspects of definitive discrimination become the two kinds of apprehended discrimination in order, and the third and fourth are also the two kinds of apprehending discrimination. Because what is said for the sake of the meaning of making the nature of discrimination free is: Subhuti, just as I have shown you the best of those who abide in non-affliction, so showing is good, good. Among them, proclaiming the qualities of abiding in non-affliction is because one is skilled in preventing the arising of discrimination that abides in oneself and others, so it is clear that it is the meaning of being free. Among them, the aspect of the initial apprehended discrimination

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
于此，分别的九种相状中，无明的分辨相状，乃以无明的力量，于不如实者显现执著。如舍利子，这些法，并非如凡夫俗子所显现执著的那样存在。而是如不存在那样存在，因为不如是存在，所以称为无明，如是所说。色等蕴的分辨相状，如舍利子，色以内空之故不存在，如是所说。于名与色显现执著的分辨相状，于此，凡夫俗子以无明和贪爱而显现执著，不如实存在的法不了解不见，将这些立名为法而显现执著，如是宣说。耽著二边的分辨相状，彼等以对诸法显现执著，而于不存在的二边生起分别。彼等即从不了解不见色开始，因此进入称为孩童之列，如是所说。不了解遍染与净化的分辨相状，彼等的无明贪爱之因不了解不见。何为不了解不见？即不了解不见色是遍染。如是不了解不见直至色是净化，以及彼等并非从欲界生起，直至并非从声闻和独觉之法生起，如是所说。不住于圣道的分别相状，彼等不信，即不信色以色空，直至不信菩提以菩提空，以及彼等不住于布施波罗蜜多，直至不住于不共佛法之间，如是所说。所缘的分辨相状，舍利子，何时大菩萨般若波罗蜜多

【英语翻译】
Here, among the nine aspects of discrimination, the aspect of discriminating ignorance is to manifest attachment to what is not as it is, by the power of ignorance. As Shariputra, these dharmas do not exist as they appear to be attached to by ordinary people. Rather, they exist as if they do not exist, and because they do not exist in that way, they are called ignorance, as it is said. The aspect of discriminating the aggregates such as form is, as Shariputra, form does not exist because of its emptiness, as it is said. The aspect of discriminating attachment to name and form is that ordinary people are attached to it with ignorance and craving, and they do not know or see the dharmas that do not exist as they are. They name these as dharmas and become attached to them, as it is said. The aspect of clinging to the two extremes is that they become attached to the dharmas and discriminate into two extremes that do not exist. They do not know or see form, and therefore they enter the category of being called children, as it is said. The aspect of not knowing the completely defiled and the purified is that they do not know or see the cause of their ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is completely defiled. Likewise, they do not know or see up to form is purified, and that they do not arise from the desire realm, up to they do not arise from the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas, as it is said. The aspect of not abiding in the noble path is that they do not believe, that is, they do not believe that form is empty of form, up to they do not believe that enlightenment is empty of enlightenment, and that they do not abide in the perfection of generosity, up to they do not abide among the unmixed dharmas of the Buddha, as it is said. The aspect of the object of observation is, Shariputra, when a great Bodhisattva, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
在运用时，对般若波罗蜜多不作意，不正确地随意见到。如果这样学习，那么一切智智就会以不作意的方式产生，诸如此类所说。关于我等之分别念：舍利子，我不作意，不正确地随意见到我，因为极其清净之故，从这开始，到如是一切智智等等之间所说。关于清净生起等等之分别念：舍利子，清净是无生、无未生、无现前造作，这是所说的。所取的分别念第一部分已经说完。第二部分将要讲述仅仅是极度清净的对境，也就是属于极度清净范畴的蕴、界、处、缘起等等的差别，共有九种。其中，关于蕴之意义的分别念是：由于不善巧方便，因此对色作意并执着，从这开始，到识之间作意并执着，这是所说的。蕴之意义是因为是积聚的缘故。关于生门之意义的分别念是：对眼作意并执着，从这开始，到意之间，以及对色作意并执着，从这开始，到同样对法作意并执着之间，这是所说的。生门之意义是因为是处之意义的缘故。关于种姓之意义的分别念是：对眼和色以及眼识之界作意并执着，这是所说的等等，种子的意义是界的意义。关于生之意义的分别念是：对无明作意并执着，从这开始到如是之间所说，从未生而生起的意义是生的意义。关于空性之意义的分别念是：从其内空性到无事物自性空性之间作意并执着，这是所说

【英语翻译】
When practicing, one does not attend to the Prajnaparamita, and does not correctly see it accordingly. If one learns in this way, then the Omniscient Wisdom will arise in a way of non-attention, and so on, as it is said. Regarding the discriminations of self and so on: Shariputra, I do not attend to, and do not correctly see myself accordingly, because it is extremely pure, from this beginning, to the point of saying, 'Likewise, all-knowing wisdom,' and so on. Regarding the discriminations of purity arising and so on: Shariputra, purity is unborn, unarisen, and without manifest action, this is what is said. The first part of the discrimination of the apprehended has been explained. The second part will describe the object of mere utter purification, which includes the categories of aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and so on, which belong to the category of utter purification, and there are nine types. Among them, the discrimination of the meaning of aggregates is: Because of unskilled means, one attends to and clings to form, from this beginning, to attending to and clinging to consciousness, this is what is said. The meaning of aggregates is because they are accumulations. The discrimination of the meaning of the gate of birth is: one attends to and clings to the eye, from this beginning, to the mind, and from attending to and clinging to form, to similarly attending to and clinging to dharma, this is what is said. The meaning of the gate of birth is because it is the meaning of the sense base. The discrimination of the meaning of lineage is: one attends to and clings to the element of eye, form, and eye consciousness, this is what is said, and the meaning of seed is the meaning of element. The discrimination of the meaning of birth is: one attends to and clings to ignorance, from this beginning to 'likewise,' the meaning of arising from the unarisen is the meaning of birth. The discrimination of the meaning of emptiness is: from its internal emptiness to the emptiness of the nature of non-things, one attends to and clings to it, this is what is said.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་བརྟག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་པུར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞི

【汉语翻译】
至于（佛）所说，仅仅是无，不能成为以见解所作的对治，因为不合适。至于所说，对胜义谛的分别，是对六度进行分别和执着，仅仅是事物不存在，不能成为圆满自他利益的波罗蜜多。至于所说，见道的分别，是对三十七菩提分法进行分别和执着，因为存在的忍和智的刹那能够脱离。至于所说，修道的分别，是对这些禅定、神通、无量和无色界的等持进行分别和执着，因为安住于有，能够从禅定的支分中真实超脱，并且因为缘于无色界的等持，所以应当真实超脱。至于所说，无学道的分别，是对如来的十力乃至一切种智之间进行分别和执着，因为所作之事是作为其所依的学处圆满的界限。能取的分别第二部分已经说完。

现在将要讲述作为人补特伽罗实有之所依或者坏灭的分别的第一部分。它分为九种，即对我和有自在的分别，如（佛）所说：“舍利子，不观见我，不观见有情、命、士夫等。”为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不可见。正量部的观察是其对治。至于对独一我的分别，如（佛）所说：“舍利子，不观见色。”乃至“不观见识。”因为蕴的意义是对治的一方。至于对作为因的我的分别，如（佛）所说：“舍利子，不见眼。”乃至“这四

【英语翻译】
As for what was said, mere non-existence cannot become the antidote made by views, because it is not appropriate. As for what was said, the discrimination of the meaning of transcendence is to discriminate and cling to the six perfections, and mere non-existence of things cannot make the perfection of fulfilling the benefit of oneself and others. As for what was said, the discrimination of the path of seeing is to discriminate and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, because the moments of existence of forbearance and knowledge can be separated. As for what was said, the discrimination of the path of meditation is to discriminate and cling to these meditations, superknowledges, immeasurables, and formless absorptions, because by abiding in existence, one can truly transcend from the limbs of meditation, and because one focuses on the formless absorption, one should truly transcend. As for what was said, the discrimination of the path of no more learning is to discriminate and cling to the ten powers of the Tathagata up to the omniscient one, because the action taken is the boundary of the complete learning of its basis. The second part of the discrimination of the grasped is finished.

Now, the first part of the discrimination of the basis of the person as substantially existent or of destruction will be explained. It is divided into nine types, namely, the discrimination of self and possessor of power, such as what was said, "Shariputra, do not observe self, do not observe sentient beings, life, person, etc." Why is that? Because it is extremely pure, selfless and invisible. The observation of the valid measure is its antidote. As for the discrimination of the single self, such as what was said, "Shariputra, do not observe form." Up to "Do not observe consciousness." Because the meaning of the aggregates is the side of the antidote. As for the discrimination of the self as cause, such as what was said, "Shariputra, do not see the eye." Up to "These four

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
其中，对于“直到意，以及从色不缘，到法不缘”所说的是什么呢？因为诸蕴的意义是它的对治。对于视者等我之分别念，即是舍利子，从“眼、色、眼识不缘”起，到“意、法、意识不缘”所说的是什么呢？因为界的意义是它的对治品之方。对于遍染依处之我之分别念，即是舍利子，从“缘起不缘”起，到“无色界不缘”之间所说的是什么呢？因为缘起的意义是它的对治。对于离贪依处之我之分别念，即是从“初禅不缘”起，到“无色定不缘”之间所说的是什么呢？因为从禅定和无色之支分所缘，而如实超脱的离贪之义是它的对治。对于见之依处之我之分别念，即是所说的“圣谛不缘”，因为见谛之义是它的对治。对于修之依处之我之分别念，即是所说的“八解脱，以及渐次住之九等至不缘”，因为以身之地现前的修之义是它的对治。对于已成办义之依处之我之分别念，即是从“十力不缘”起，到“一切种智不缘”。如何不缘呢？即于自性中。为何如此呢？因为自性极清净之故。这是所说的，一切都应宣说。对于补特伽罗实有而执著的分别念，第一种已经说完了。现在要说对于假立士夫之有之依处执著的分别念，为了安置它。

【英语翻译】
Among them, what is said about "up to mind, and from form not depending, to dharma not depending"? Because the meaning of the aggregates is its antidote. The conceptualization of self as the seer, etc., is, Shariputra, from "eye, form, and eye consciousness not depending," to what is said about "mind, dharma, and mind consciousness not depending"? Because the meaning of the realms is the side of its antidote. The conceptualization of self as the basis of pervasive defilement is, Shariputra, from "dependent arising not depending," to what is said between "the formless realm not depending"? Because the meaning of dependent arising is its antidote. The conceptualization of self as the basis of detachment is what is said from "the first dhyana not depending" to "the formless absorption not depending"? Because the meaning of detachment that truly transcends from the object of meditation and the limbs of the formless is its antidote. The conceptualization of self as the basis of seeing is what is said, "the noble truths not depending," because the meaning of seeing the truth is its antidote. The conceptualization of self as the basis of meditation is what is said, "the eight liberations, and the nine successive abidings not depending," because the meaning of meditation that manifests the ground of the body is its antidote. The conceptualization of self as the basis of accomplished meaning is from "the ten powers not depending" to "omniscience not depending." How does it not depend? In its own nature. Why is that? Because its own nature is extremely pure. This is what is said, everything should be declared. The first conceptualization of clinging to the real existence of a person has been explained. Now, the second conceptualization of clinging to the basis of the existence of a nominally designated person is to be stated, so it should be placed nearby.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མ

【汉语翻译】
是否学习了前往彼岸，并且会成为一切种智？是否会获得一切种智？如果这样问，就是从“这样问”等处开始所说的一切。那是由于会变成九种，所以对于蕴的假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？色也是其他的，幻化也是其他的吗？从“色也是其他的，幻化也是其他的”到“识也是其他的，幻化也是其他的吗？” 世尊，不是这样的。 这样所说的一切，是因为色等在自性上不存在，所以没有断除的必要。 对于处的假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？眼也是其他的，幻化也是其他的吗？从“眼也是其他的，幻化也是其他的吗？”到“同样，意也是其他的，幻化也是其他的吗？” 世尊，不是这样的。 这样所说的一切，是因为眼等在自性上不存在，所以没有出生的门的必要。
对于界的假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？眼和色以及眼的识也是其他的，幻化也是其他的吗？这样所说的一切，是因为它们在自性上不存在，所以没有种姓的必要。 对于缘起假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？缘起也是其他的，幻化也是其他的吗？这样所说的一切，是因为自性空性的无明等各自的因和集合没有出生的必要。 对于清净的假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？三十七菩提分法也是其他的，幻化也是其他的吗？这样所说的一切，是因为它们就像船一样，不是永恒的。 对于见道的假立存在的分别念是： 善现，你怎么想？空性、无相和无愿也是其他的，幻化也是其他的吗？这样所说的一切，是因为它们不是不

【英语翻译】
Whether one has learned to go to the other shore and will become all-knowing? Will one attain all-knowingness? If asked in this way, it is all that has been said from "if asked in this way" onwards. That is because it will become nine kinds, so the conceptualization of the aggregates as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is form also other, and illusion also other? From "form is also other, and illusion is also other" to "is consciousness also other, and illusion also other?" "Lord, it is not so." All that has been said is because form and so on do not exist in their own nature, so there is no need to abandon them. The conceptualization of the sense bases as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is the eye also other, and illusion also other? From "is the eye also other, and illusion also other?" to "similarly, is the mind also other, and illusion also other?" "Lord, it is not so." All that has been said is because the eye and so on do not exist in their own nature, so there is no need for the door of birth.
The conceptualization of the elements as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Are the eye and form and eye-consciousness also other, and illusion also other? All that has been said is because they do not exist in their own nature, so there is no need for lineage. The conceptualization of dependent origination as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is dependent origination also other, and illusion also other? All that has been said is because ignorance and so on, which are emptiness of inherent existence, have no need to arise from separate causes and assemblies. The conceptualization of purification as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Are the thirty-seven factors of enlightenment also other, and illusion also other? All that has been said is because they are like a raft and are not permanent. The conceptualization of the path of seeing as nominally existent is: Subhuti, what do you think? Are emptiness, signlessness, and wishlessness also other, and illusion also other? All that has been said is because they are not not

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ

【汉语翻译】
因为敌对的一方和亲近的一方仅仅是聚合，所以自性完全不成立。关于安立于修道上的分别念是：善现，你怎么认为？禅定和无色界的等至也是不同于幻术，或者幻术是不同于其他吗？等等所说，那些是因为以支分和所缘如实超脱，所以不是实有。关于安立为殊胜道的分别念是：善现，你怎么认为？一切空性也是不同于幻术，或者幻术是不同于其他吗？所说的是，那些是因为在空性上作意，所以是空性。关于安立于无学道上的分别念所说的是：善现，你怎么认为？十力也是不同于其他，乃至，一切种智也是不同于幻术，或者幻术是不同于其他吗？之间，那些是因为幻术的自性，所以没有安立为补特伽罗的理由。以及，蕴等等和幻术也互相认为是的自性。幻术也以遮止生和灭等等的方式，对于从一切种智中决定生起，以所缘的方式决定生起什么也不承认。善现，你怎么认为？例如，对于这些五取蕴，有情会认为是菩萨，或者完全了解，或者安立，或者说吗？以及，要知道仅仅像幻术士那样学习。世尊，像这样，幻术士本身，遮止对于蕴等等安立菩萨。世尊，像这样，对于幻术般的色，从开始，在内空性中，因为不观察蕴等等，作为比喻的意义不合理，所以蕴等等是梦境、回声、眼翳、影像和化身的比喻，因为是无实物的自性，所以对于作为比喻的意义有损害，因此心不退缩和不畏惧。

【英语翻译】
Because the opposing side and the friendly side are merely aggregates, their own nature is not completely established. Regarding the conceptualizations that are established on the path of meditation: Subhuti, what do you think? Are the dhyanas and formless attainments different from illusion, or is illusion different from others? Etc., what is said, those are because they truly transcend with limbs and objects, so they are not real. Regarding the conceptualizations that are established as the path of distinction: Subhuti, what do you think? Is all emptiness different from illusion, or is illusion different from others? What is said is that those are empty because they are imputed on emptiness. Regarding the conceptualizations that are established on the path of no more learning, what is said is: Subhuti, what do you think? Are the ten powers also different from others, and so on, up to, is all-knowingness also different from illusion, or is illusion different from others? In between, those are because of the nature of illusion, so there is no reason to establish them as persons. And, the aggregates and so on and illusion also mutually consider to be of that nature. Illusion also, by way of preventing birth and cessation and so on, does not acknowledge anything arising definitively from all-knowingness, arising definitively in the manner of an object of focus. Subhuti, what do you think? For example, regarding these five aggregates of grasping, would sentient beings perceive, or fully understand, or establish, or speak of them as bodhisattvas? And, it should be known that one should definitely learn only like an illusionist. World-Honored One, in this way, the illusionist himself, prevents the establishment of bodhisattvas on the aggregates and so on. World-Honored One, in this way, regarding the illusion-like form, from the beginning, in inner emptiness, because the aggregates and so on are not observed, the meaning of the metaphor is not reasonable, so the aggregates and so on are metaphors for dreams, echoes, optical illusions, reflections, and emanations, because they are of the nature of non-things, so there is damage to being the meaning of the metaphor, therefore the mind does not shrink and is not afraid.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་
ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་
རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོག

【汉语翻译】
等等，由此必定会生起遍知，并且必定会生起道之相的了知，并且会获得一切相智，这就是它的意思。其中，将事物执著为相是作意。与事物一起称之为“我”的是普知，例如“我要看我的眼睛的形色”等等。了知与所知，以能取和所取的形态显现执著的了知是假立。说出其他已把握和未把握的各种事物是名言，例如世间说“这是青稞”、“这是水”、“这是污垢”、“是相似的”等等。不退缩、不畏惧、不后悔这三个词的确定解释是，应当理解为依次是不害怕、不恐惧、不后悔这三个词。其中，对非处境的恐惧是害怕，类似于歧途。因为没有它，所以是不退缩。持续的恐惧是恐惧，因为生起的恐惧没有返回。没有它，所以是不畏惧。恐惧确定下来就是后悔，因为没有它，所以不后悔。其中，所取之相的第一种分别念仅仅是一切事物，第二种仅仅是清净的事物，这是这些所取之相的分别念的差别。如此做了之后，说凡是所取之相的第一种分别念，也就是第二种，这是与前一个词相连的。暂时来说，第一种也是第二种，例如，如同成为所取之相的第一种分别念的一切事物。仅仅是第二种，而不是第一种，例如，如同依赖于所取之相的第二种清净事物。已经讲述了真实具有的差别。总之，如前所说的分别念的分类的场合中的偈颂是：以基和彼之对治，所取分别念有两种。以愚痴和蕴等等的差别，彼是各自九种。实事和假立的所依，能取也认为是两种。自主我和等等。

【英语翻译】
etc., from which omniscience will definitely arise, and the knowledge of the aspects of the path will definitely arise, and one will attain all-knowingness, that is its meaning. Among these, apprehending things as signs is attention. That which is called "I" together with things is comprehensive knowledge, for example, "I shall look at the forms of my eyes," and so forth. Knowing and knowable, the knowledge that manifestly clings to the aspects of grasper and grasped is imputation. Expressing various things, both grasped and ungrasped, is terminology, for example, in the world, "This is barley," "This is water," "This is dirt," "It is similar," and so forth. The definitive explanation of the three words "unwavering, fearless, and unrepentant" is that they should be understood as the three words "unafraid, not terrified, and unrepentant" in that order. Among these, fear of an inappropriate situation is being afraid, similar to a wrong path. Because it is absent, it is unwavering. Constant fear is being terrified, because the fear that has arisen does not revert. Because it is absent, it is fearless. Fear that has become definite is being unrepentant, because it is absent, one is unrepentant. Among these, the first conceptualization of the grasped aspect is only all things, and the second is only purified things; this is the difference between these conceptualizations of the grasped aspect. Having done so, saying that whatever is the first conceptualization of the grasped aspect is also the second is connected to the previous word. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first conceptualization of the grasped aspect. It is only the second, but not the first, for example, like relying on the second purified thing as the conceptualization of the grasped aspect. The distinction of truly possessing has been explained. In short, the verses in the context of the classification of conceptualizations as previously explained are: By the basis and its antidote, conceptualization of the grasped is twofold. By the distinction of ignorance and aggregates, etc., it is separately ninefold. The grasper, which is the support of substance and imputation, is also considered twofold. Independent self and so forth.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
地之自性，蕴等依缘亦如是。如是说。善巧方便与善知识乃菩萨之摄受。如是说者，以善巧方便之自在而从不怯懦之心与不惊慌等之因开始，以具足一切相智之作意，于色等之蕴等一一不思惟无常、痛苦、空性、无我、寂静、寂寞，而一一分别，且彼等之不缘与具足一切相智之作意，于彼等自身宣说无常等之法，即是布施波罗蜜多之自性，且于彼等自身作意无常等，无有执为殊胜，即是持戒波罗蜜多之自性，如是于地界等六者，忍受无常等且行且一一分别，即是忍辱波罗蜜多之自性，于蕴等一一分别无常等且具足不缘，以具足一切相智之作意不舍弃，即是精进波罗蜜多之自性，不分别具足下劣乘之作意之时，即是静虑波罗蜜多之自性，蕴等至佛之不共法之间，以彼之空性而遮止空性，且彼等与彼之空性互相了知彼之自性，即是般若波罗蜜多之自性，远离具足一切相智之作意，从波罗蜜多至佛之不共法之间修习且于彼作意而自诩，则惊慌等转变，故以善巧方便为善巧方便之差别之义而宣说。善巧方便已说竟。善知识之摄受乃从蕴等至不共法之间，示现不缘无常等，且殊胜无上之善根亦真实。

【英语翻译】
The nature of earth, and the aggregates, etc., are likewise dependent on conditions. Thus it is said. Skillful means and virtuous friends are the means of embracing Bodhisattvas. As it is said, starting from the cause of not being timid and not panicking, etc., by the power of skillful means, with the intention of possessing all-knowingness, one does not individually contemplate impermanence, suffering, emptiness, selflessness, peace, and solitude in the aggregates such as form, but individually distinguishes them. And with the intention of possessing all-knowingness, which possesses the non-objectification of those very things, teaching the Dharma of impermanence, etc., in those very things is the very nature of the perfection of generosity. And by intending impermanence, etc., in those very things, without holding anything as supreme, it is the very nature of the perfection of morality. Likewise, enduring impermanence, etc., in the six elements such as the earth element, and individually distinguishing them as they pass, is the very nature of the perfection of patience. And by individually distinguishing impermanence, etc., in the aggregates, etc., and possessing non-objectification, the intention of possessing all-knowingness is not abandoned, which is the very nature of the perfection of diligence. Not distinguishing the occasion of intending to possess inferior vehicles is the very nature of the perfection of meditation. And between the aggregates, etc., and the unmixed Dharmas of the Buddha, emptiness is prevented by its emptiness, and those things and their emptiness mutually knowing their nature is the very nature of the perfection of wisdom. Separated from the intention of possessing all-knowingness, from the perfections to the unmixed Dharmas of the Buddha, one cultivates and prides oneself on focusing on them, and thus panic, etc., change. Therefore, it is said that skillful means are shown as the meaning of the distinction of skillful means. Skillful means have been explained. The embracing of virtuous friends is showing non-objectification of impermanence, etc., from the aggregates, etc., to the unmixed Dharmas, and the supreme and unsurpassed roots of virtue are also truly...

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི།
སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
将一切完全回向于圆满菩提者，才是善知识。为了远离诸波罗蜜多，而说自编的动听悦耳之语，以及以佛的装束出现，说“你修般若波罗蜜多有什么用”等等自己的行为，以及与声闻、独觉相应的经典等等，以及说“你连一点菩提心都没有”等等，这些都是欺骗性的引导。从眼等生处，到佛的不共法之间，如果说“一切都空无我与我所，那证得无上正等觉成佛又有什么用”，以及同样地，对于独觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者的装束等等出现的情况，也应当这样说。像这样以欺骗性的方式引导，说这些是魔的事业，而不向菩萨指明，要知道这是恶友，应当完全舍弃。这是为了说明善知识的特点，而通过指出恶知识的特征所说的。摄持的中间偈是：
心不退转等，无自性等，做，
其不顺品舍弃，一切行相为摄持。
如是说。与决定性分相合者，所谓“分别”即是“种种分别”，因此不作分别的分别即是决定性，是能对治所取与能取四种分别的见道。其分，即以生起一方而有利益，因此相合者即是与决定性分相合者。与决定性分相合者已经说完。

所证之依处
当说所证之依处，即是“种姓”之义。彼以所证之法的状态差别之分类，而有十三种相。

【英语翻译】
Those who completely dedicate everything to perfect enlightenment are indeed virtuous friends. To distance oneself from the perfections, one speaks self-composed, pleasant, and melodious words, and appears in the guise of a Buddha, saying, "What's the use of practicing the Prajnaparamita?" and so on, along with one's own actions, and sutras corresponding to Shravakas and Pratyekabuddhas, and saying, "You don't even have a little Bodhicitta," and so on. These are all deceptive guides. From the sense bases such as the eye, up to the unshared qualities of a Buddha, if one says, "Everything is empty of self and self-belonging, then what's the use of attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and becoming a Buddha?" and similarly, one should say the same for appearances in the guise of Pratyekabuddhas, Shravakas, Khenpos, Acharyas, Brahmacharis, and so on. In this way, guiding in a deceptive manner, saying that these are the deeds of demons, and not pointing this out to Bodhisattvas, one should know that this is a bad friend, and one should completely abandon them. This is said to explain the characteristics of a virtuous friend by pointing out the characteristics of a non-virtuous friend. The intermediate verse of upholding is:
Mind unyielding, and so on, selflessness, and so on, do,
Its opposing qualities abandoned, all aspects are upholding.
Thus it is said. Those that accord with the aspect of ascertainment, the so-called "discrimination" is "various discriminations," therefore, discrimination without discrimination is ascertainment, which is the path of seeing that counteracts the four kinds of discriminations of the apprehended and the apprehender. Its aspect, that is, benefiting by generating one side, therefore, those that accord are those that accord with the aspect of ascertainment. Those that accord with the aspect of ascertainment have been explained.

The Basis of Attainment Explained
The basis of attainment should be spoken of, which is the meaning of "lineage." It is divided into thirteen aspects by the classification of the different states of the Dharma to be attained.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། དམིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་མེད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་
ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བསྟུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཉིད་དང། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
如何呢？“证悟之法有六”，如是说。那些是什么呢？最终将阐述说，所依称为种姓。例如，与决择分相应的四者，以及见道和修道。因为从发心开始，与决择分相应者们，以及见道和修道，在那之上被称为菩萨。“世尊，菩萨”这个词的含义是什么？如是说，证悟之法那个和那个的所依是什么呢？如是说：善现，菩萨的词义是没有词义，那为什么呢？对于菩提来说，没有生或者存在，也不是所缘。这是它的意思。这表明，以所依菩提在实体上不存在的道理，六处自性的特征的种姓是菩萨的语词运用的原因，而不是成为实物的词义。其中，成为暖位的所依是：善现，例如，如同虚空中没有鸟的踪迹，以及梦境、幻术、阳焰、声响、眼花、影像、乾闼婆城市和化身没有处所，以没有所缘的譬喻来说明。那九个譬喻的意义是：与决择分相应的第一者和完全具备的所取的分别，第一个以九种方式宣说的分别，应当与那个差别相符，为了避免论典繁杂，我们没有广说。同样，对于其他的与决择分相应的，以及见道和修道，也应当如其自身一样，宣说分别和譬喻意义的差别，并遵循其方式。成为顶位的所依是真实的边际，以及如是性，以及无错谬的如是性，以及非异体的如是性，以及法性，以及法界，以及法的住性，以及法决定性，以及真性之无处所性，以及无所缘性，以这些譬喻来说明。

【英语翻译】
How is it? "There are six dharmas of realization," it is said. What are those? It will be explained in the end that the support is called lineage. For example, the four that are in accordance with the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of cultivation. Because from the beginning of generating the mind, those who are in accordance with the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of cultivation, are called Bodhisattvas on that and that. "Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva?" It is said, what is the support of that and that dharma of realization? It is said: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without meaning, why is that? For Bodhi, there is no birth or existence, nor is it an object of focus. That is its meaning. This shows that, by the reason that the support Bodhi does not exist as a substance, the lineage of the characteristics of the nature of the six sense bases is the cause of the use of the word Bodhisattva, but it is not the meaning of the word that has become a real thing. Among them, the support that has become the warm position is: Subhuti, for example, just as there are no traces of birds in the sky, as well as dreams, illusions, mirages, sounds, optical illusions, images, Gandharva cities, and manifestations have no place, it is explained with the metaphor of having no object of focus. The meaning of those nine metaphors is: the first one that corresponds to the part of ascertainment and the distinction of the completely possessed object, the first distinction that is declared in nine ways, should be in accordance with that difference, and we have not elaborated in order to avoid the complexity of the treatise. Similarly, for the other ones that correspond to the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of cultivation, the distinctions and the differences in the meaning of the metaphors should be declared in the same way as they are, and follow their manner. The support that has become the peak position is the true limit, as well as suchness, as well as the non-erroneous suchness, as well as the non-different suchness, as well as the dharma nature, as well as the dharma realm, as well as the abiding nature of the dharma, as well as the certainty of the dharma, as well as the non-place nature of truth, as well as the non-object nature, are explained with these metaphors.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
།བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡ

【汉语翻译】
成为忍耐之所依是幻化士夫的色、受、想、行、识之处，以及彼之眼等词义，彼之色等词义，彼之眼与色等词义，以无有且不可见的譬喻宣说。法眼之所依是幻化士夫的内空性等，以及彼之波罗蜜多等，以及彼之菩提分法等，以及彼之力等，以及彼之蕴等，以及彼之界等，以及彼之处等，以及彼之缘起等，以及彼之禅定与无色等持等所行之词义，以无有且不可见的譬喻宣说。见道之所依是如来应供正等觉之色等蕴之词义，以及彼之眼至意之词义，以及彼之内等空性等至力等之词义，以及无为界于有为界之处，以及有为界于无为界之处，以无有且不可追寻之譬喻宣说。修道之所依是不生、不灭、无有烦恼、无有清净、无有显现造作、无有生起、无有对境之词义，以无有且不可见的譬喻宣说。为何如此呢？善现，从色之生无有词义开始，直至佛之不共法等之生、灭、显现造作、生起、对境、烦恼、清净之词义，以及彼等之寂静性，无相之境，又菩提之分与我与命等极度清净之境无有，以及极度清净之三种相再次又

【英语翻译】
The support for becoming tolerant is the form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person, as well as the meaning of the words 'eye' and so on of that person, the meaning of the words 'form' and so on of that person, and the meaning of the words 'eye and form' and so on of that person, which are said to be without and invisible examples. The support for the eye of Dharma is the emptiness and so on within the magical person, as well as the perfections of that person, the dharmas of the aspects of enlightenment of that person, the powers and so on of that person, the aggregates of that person, the elements of that person, the sources of that person, the dependent origination of that person, and the meaning of the words used in the meditations and formless absorptions of that person, which are said to be without and invisible examples. The support for the path of seeing is the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, as well as the meaning of the words from the eye to the mind of that person, as well as the meaning of the words from the emptiness and so on within that person to the powers and so on, as well as the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, and the place of the conditioned realm in the unconditioned realm, which are said to be without and untraceable examples. The support for the path of meditation is the meaning of the words 'unborn,' 'unceasing,' 'without affliction,' 'without purification,' 'without manifestation,' 'without arising,' and 'without object,' which are said to be without and invisible examples. Why is that? Subhuti, starting from the fact that there is no meaning in the birth of form, up to the meaning of the words 'birth,' 'cessation,' 'manifestation,' 'arising,' 'object,' 'affliction,' and 'purification' of the unshared dharmas of the Buddha, as well as the solitude of those, the state of signlessness, and again, the aspects of enlightenment and the self and life and so on, the state of extreme purity is absent, and the three aspects of extreme purity are meditated upon again and again.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གར་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐར་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
是为了要知道我已习惯而说的。对治和舍弃等，对于那个，对治和舍弃二者的所依是什么呢？是种姓，这是应时的。其中，对治的所依是，以太阳轮升起的光明无处可住且不可见的比喻所说的。不顺品舍弃的所依是，劫末火燃烧时，行蕴的无处可住且随后不可见的譬喻，以舍弃习气连接之义所说的。那些全部聚合等，对于那个，对治和不顺品舍弃哪些，那些全部聚合的所依，这样随后跟随。其中，对治和不顺品之分别念舍弃的所依是这个，如来应供正等觉的戒律，以及禅定，以及智慧，以及解脱，以及解脱之智慧见到的蕴等，对于那个和那个的不顺品无处可住且不亲近可见的譬喻，以舍弃所知障之义所说的是什么。智慧伴随慈悲等，对于那个，智慧和慈悲的所依是这个，智慧和慈悲燃烧和欲望等，轮回存在多久，直到完全寂灭的法性中安住，以二者不住而知晓之义所说的是什么。弟子不共之自性等，对于那个，不共功德的所依是这个，声闻等星宿，以及如意宝，以及星辰的智慧等，以及不共无量之其他世界中散布的智慧光明之自性所说的是什么。为了他者利益之次第等，对于那个，为了他者利益之次第的所依是这个，如同在天界中安置一般，世间的善妙从上到上越来越殊胜的因，以是之自性所说的是什么。无有智慧勤作而进入。那是什么呢？是最终通达者。

【英语翻译】
It is said for the purpose of knowing that I am accustomed to it. Regarding "antidote and abandonment," what is the basis of both antidote and abandonment? It is lineage, which is appropriate for the occasion. Among them, the basis of the antidote is what is taught by the example of the light of the rising sun disc, which has no place to dwell and is invisible. The basis of abandoning the unfavorable side is what is taught by the meaning of abandoning the connection of habitual tendencies, by the example of the aggregates having no place to dwell and being subsequently invisible when the fire of the eon blazes. Regarding "those are completely gathered," the basis of completely gathering those that are the antidote and the abandonment of the unfavorable side, follows accordingly. Among them, the basis of abandoning the conceptual thoughts of the antidote and the unfavorable side is this: whatever is taught by the meaning of abandoning the obscuration of knowledge, by the example of the aggregates of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha's discipline, and meditative absorption, and wisdom, and liberation, and the wisdom of liberation seeing, having no place to dwell and being not closely visible to that and that unfavorable side. Regarding "wisdom accompanied by compassion," the basis of wisdom and compassion is this: whatever is taught by the meaning of knowing that wisdom and compassion, blazing and desire, etc., abide in the nature of completely passing beyond sorrow for as long as samsara exists, without dwelling in either. Regarding "uncommon nature of disciples," the basis of uncommon qualities is this: whatever is taught by the very nature of the light of wisdom that radiates to other limitless worlds, uncommon to Hearers, etc., planets, and wish-fulfilling jewels, and the wisdom of stars, etc. Regarding "the order of benefit for others," the basis of the order of benefit for others is this: whatever is taught by the very nature of being the cause of the world's goodness becoming more and more excellent, like being arranged in the realm of gods. Entering without the effort of wisdom. What is that? It is the one who ultimately understands.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྔ་ན་མེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང༌། དེ་ཡོད་པས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཆོས་

【汉语翻译】
名为“于所依称作族姓”之释。其中，能使智慧任运成就之所依即是此，即是说，利益一切有情
且于现法安乐住之智慧任运成就者，即是如来、应供、正等觉。善现，譬如说，如来、应供、正等觉之光无处可住且不可得，凡是如此说者，其中，住处是所依之事物。无处可住且不可得，其中，从无反过来，此为有之义，因此，以无而不可得，是空性。那是什么缘故呢？善现，譬如说，以何菩提而菩提，以何菩提而为菩萨，凡是菩萨之语词意义，此等一切法既非具有亦非不具有，无色、不可指示、无碍、以一相，即是说，无相之语词，是与决定性之分相符之四者，且是以见道与修道为基础而安立，那是由特殊而了知，以及未见而见，以及于见而明显趋向之状态中，次第如是，有事与无事之状态，具有与不具有等，应观与见，以及互相连结，生起前所未有等，以及以彼有故，其他不容有之自性，以及于无有差别之角度而说，即是说，因为无自性之故。要知道二词、三词、一词、一词。那么，什么是成办之所依的体性呢？善现，菩萨摩诃萨应学一切法之无染着性以及未曾有性，以无分别与无异分别之故。其中，
分别与异分别是对事物和彼之相状明显耽著，因为彼不存在之故，应知为无染着性。未曾有性是一切法之如是性。因此，此者以法

【英语翻译】
It is called "Explaining the Term 'Lineage' as a Basis." Among these, the basis for entering into spontaneously accomplished wisdom is this: that which is said to be the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Fully Awakened Buddha, who benefits all sentient beings and dwells happily in the Dharma of the present life, is the spontaneously accomplished wisdom. Subhuti, for example, the light of the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Fully Awakened Buddha, has no place to dwell and is imperceptible. Whatever is said in this way, the dwelling place is the object of the basis. "Has no place to dwell and is imperceptible" means that the opposite of non-existence is the meaning of existence. Therefore, what is imperceptible due to non-existence is emptiness. Why is that? Subhuti, for example, by what Bodhi is Bodhi, and by what Bodhi is a Bodhisattva? Whatever is the meaning of the word Bodhisattva, all these Dharmas are neither possessed nor not possessed. They are formless, unshowable, unobstructed, and of one characteristic, that is, the word "characteristiclessness" is in accordance with the four aspects of certainty, and is established on the basis of the path of seeing and the path of cultivation. That is, it is through distinguishing the special, seeing what has not been seen, and clearly moving towards seeing, in stages as they are, the states of things and non-things, having and not having, what should be observed and seen, and the arising of unprecedented mutual connections, and because of its existence, the nature that does not allow others, and from the perspective of non-difference, that is, because of no self-nature. Know that there are two words, three words, one word, and one word. Then, what is the nature of the basis of accomplishment? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should train in the non-attachment and unoriginatedness of all Dharmas, through non-conceptualization and non-differentiation. Among these,
conceptualization and differentiation are manifest clinging to things and their characteristics. Because they do not exist, it should be known as non-attachment. Unoriginatedness is the Suchness of all Dharmas. Therefore, this one, with Dharma

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ད་དུང་དུ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་དེ་དང་འདི་དང་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ན་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཇི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས། རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིམ་པའི་རྫས་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་དཔེས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་འདུ

【汉语翻译】
因为法界本身是圣法的因，所以显示了自性住种姓是成立的所依。如果存在一些自性住种姓，为何在无始轮回中，与恒河沙数相同的诸佛已经涅槃，但仍然有具有自性住种姓的众生没有涅槃呢？那是因为具有四种过患，即烦恼、恶友、贫乏和他力是其过患，如是所说。在此，显现无间道本身即是自性住种姓。其他则说，种姓是六处（六识的生处）的差别。那也有两种，即由缘而如实取和自性住。他们则需要说明自性住种姓的自性所说的意义。如果说是因的异名，那么由缘而如实取也是如此，那意义的差别是什么？如果是法性的异名，则没有此过失。或者他们的种姓是假立的，而这是自相，如果确定，则与彼和此不相符。如果法界本身就是种姓，那么一切都将安住于种姓，因为那是普遍存在的。如果如所缘般成为圣法的因，如是说为种姓，那么为何要在此寻求太过分之处？即使如此，因为法界无差别，所以这是声闻种姓，这是独觉种姓，这是佛种姓，种姓不可能各异。如是说：文殊，如果法界一，真如一，胜义谛一，那么如何安立为器与非器？如是所说。那是真实的，即使如此，就像从一种泥土显现而成，并经由一种火烧制，成为蜂蜜和石蜜等不同的容器的例子一样。依靠所依之法的差别，可以很好地说明它的差别。如是说：于何处集

【英语翻译】
Because the very nature of the Dharmadhatu is the cause of the noble dharmas, it shows that the naturally abiding lineage is the basis for establishing it. If there are some naturally abiding lineages, why is it that in beginningless samsara, the Buddhas, equal to the sands of the Ganges, have passed into nirvana, but still there are sentient beings with naturally abiding lineages who have not passed into nirvana? That is because they possess four faults, namely, afflictions, bad friends, poverty, and the power of others are its faults, as it is said. Here, it is desired that the uninterrupted path itself is manifested as the naturally abiding lineage. Others say that lineage is the distinction of the six sense bases. That also has two aspects, namely, truly taken by conditions and naturally abiding. They then need to explain the meaning of the self-nature spoken of in the naturally abiding lineage. If it is said to be a synonym for cause, then that which is truly taken by conditions is also that, so what is the difference in meaning? If it is a synonym for the nature of dharma, then there is no fault in this. Or their lineage is imputed, while this is characterized by its own nature; if it is certain, then it does not agree with that and this. If the Dharmadhatu itself is the lineage, then everything will abide in the lineage, because it is universally present. If, as an object of focus, it becomes the cause of the noble dharmas, as it is said to be the lineage, then why seek for too much here? Even so, because the Dharmadhatu is without distinction, this is the Shravaka lineage, this is the Pratyekabuddha lineage, this is the Buddha lineage, the lineages cannot be different. As it is said: Manjushri, if the Dharmadhatu is one, Suchness is one, and the ultimate truth is one, then how can it be established as a vessel and a non-vessel? As it is said. That is true, even so, just as from one substance of clay it is manifested and fired by one fire, it becomes different containers such as honey and rock candy. By the distinction of the dependent dharma, its distinction is well explained. As it is said: Where gather

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡིན་ལ་སའང་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་རྣམས་གོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེས་ན་གང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རི་མས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་པ་དག་གིས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་བསྡུའོ། །ཅི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
没有丝毫作为的就是非造作，什么是非造作，那就是圣者们的种姓。那个种姓与虚空同等，没有差别。那个种姓在一切时都是法的如是性，以成为法的一味而恒常，等等这样说了。决定的词语是，以功德救度的意义来说是种姓，从那里面产生和出现那些功德，是这样的意义。因此，所有圣者都是以非造作来区分的，这样说。还有其他人说，所谓“地”就是土地，土地也是处所，因为一起行持而安住，所以对有情们来说，“地”这个词语是接近的。因此，被土地所包含的都受到救护，所以是种姓。或者，因为各方都是“地”，所以在各方安住的有情们被称为“地”，因此，凡是救护的就是种姓，他们这样说。发心和解脱以及与决定性部分相符的那些，因为它们是先行的，所以最初不应该只说种姓，如果这样问。那是意义的次第，以果来证悟因，这是证悟的次第。像这样，与种姓决定性部分相符的那些，被认为是错误的。
如所说：有相者们说，从二学种姓中返回，也会成为佛，其他三种也是。
这样说了。修持的所依已经说完了。

修持的所缘的解释
因为要解释修持的所缘，所以说：所缘就是一切法。
这样说了。那些又是什么呢？那就是善等等。
这样说了，说了“等等”这个词语，就包括了不善和无记。难道仅仅只有那些吗？还有世间者的分别，以及那些想要超越世间的，有漏和无漏的法，以及那些有为和无为，弟子共同的法，以及那些不是能仁共同的。
这样说了。其中，善法是这些：执著于我，执著于他，执著于善行者。

【英语翻译】
That which has no action whatsoever is the unconditioned. Whatever is unconditioned is the lineage of the noble ones. That lineage is indistinguishable by being equal to space. That lineage is the suchness of Dharma at all times, and is constant by being of one taste of Dharma, and so on. The definitive word is that lineage is so called because it saves through qualities, meaning that those qualities arise and occur from it. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, it is said. Others say that "earth" is land, and land is also a place, and because they dwell together, the word "earth" is closely applied to living beings. Therefore, those gathered by the earth are protected, so it is a lineage. Or, because the directions are all "earth," living beings dwelling in the directions are called "earth," so whatever protects is a lineage, they say.
If one asks why the generation of bodhicitta, liberation, and those in accordance with the definitive aspect are not to be taught as lineage only at the beginning, since they are what precedes it, that is the order of meaning, and this, where the cause is realized by the effect, is the order of realization. Thus, those in accordance with the definitive aspect of lineage are seen as mistaken.
As it is said: Those with characteristics say, "Turning back from the lineage of the two learners, the other three will also become Buddhas."
This has been explained. The basis of practice has been explained.

Explanation of the Object of Practice
Because the object of practice is to be explained, it is said: The object is all dharmas.
This has been said. What are they? They are virtues and so on.
This has been said, and by mentioning "and so on," non-virtues and the unspecified are included. Are those all there are? There are also the conceptions of worldly beings, and those who desire to transcend the world, dharmas with and without outflows, and those that are conditioned and unconditioned, dharmas common to disciples, and those not common to the capable one.
This has been said. Among them, virtuous dharmas are these: holding to "I," holding to "other," and holding to virtuous conduct.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡི་ན་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙམ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
等等广泛所说的是，因为将修行者执着为修行者。不善之法是不善的十业道，即杀生和不予取等等所说的是，因为杀生等等仅仅是不善。无记之法是身语意之业无记等等所说的是，因为必须确定地理解为仅仅是无记，否则身等等之业也不会变成善或不善。世间法是五蕴和十二处和十八界和十善业道和禅定和四无量和无色入定等等所说的是，因为这些仅仅是世间法。出世间法是从四禅开始，直到佛陀的
十八不共法之间广泛所说的是，因为被圣道所摄，所以仅仅是出世间法。有漏法是五取蕴等等，直到四无色入定和六神通之间所说的是，因为这些不是我见之对治，所以仅仅是有漏法。无漏法是四念住等等，直到佛陀的十八不共法之间所说的是，因为这些是我见之对治，所以仅仅是无漏法。有为法是欲界和色界和无色界和不属于三界的诸法和菩提分等等所说的是，因为这些是因缘聚合而成的，所以仅仅是有为法。无为法是没有生和没有灭，并且不显现出从住之外的其他变化，例如贪欲等等的灭尽等等所说的是

【英语翻译】
etc., what was extensively said, because the ascetic himself is regarded as an ascetic. Non-virtuous dharmas are the ten paths of non-virtuous actions, such as killing and not giving, etc., what was said, because killing, etc., are only non-virtuous. Unspecified dharmas are the actions of body, speech, and mind that are unspecified, etc., what was said, because it must be understood that it is only unspecified, otherwise the actions of body, etc., will not become virtuous or non-virtuous. Worldly dharmas are the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the ten virtuous paths of action, meditation, the immeasurable ones, and the formless absorptions, etc., what was said, because these are only worldly. Transcendental dharmas are from the four meditations onwards, up to the Buddha's
eighteen unshared dharmas, what was extensively said, because they are included in the noble path, so they are only transcendental. Defiled dharmas are the five aggregates of grasping, etc., up to the four formless absorptions and the six superknowledges, etc., what was said, because these are not the antidote to the view of self, so they are only defiled dharmas. Undefiled dharmas are the four mindfulnesses, etc., up to the Buddha's eighteen unshared dharmas, etc., what was said, because these are the antidote to the view of self, so they are only undefiled dharmas. Conditioned dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and the dharmas that do not belong to the three realms, and the aspects of enlightenment, etc., what was said, because these are made by the gathering and assembly of conditions, so they are only conditioned. Unconditioned dharmas are those that have no birth and no destruction, and do not manifest any other change from abiding, such as the exhaustion of desire, etc., what was said

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའང་གཉི་གར་མ་བཀག་པ་དེས་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
这些是因为不依赖于因和缘，所以仅仅是无为法。共同的法是，如所说的四禅等。这些是因为也出现在其他相续中，所以是共同的法性。不共同的法是三十七道品，以及如所说的如来十力等。这些是因为仅仅出现在圆满正等觉佛的相续中，所以是不共同的。那些认为法界本身是所缘境的人，应该说明所缘境的清净如何越来越殊胜。如果说：水界、黄金和虚空等，被认为是像清净一样清净。如果是这样，由于没有舍弃不相符和对治方的分别念，清净将变成片面的。因为《胜天王般若经》中说，善现对一切种智没有所缘境，那么在你们的宗派中，所缘境不也是不会变成清净的究竟吗？为什么呢？因为诸法仅仅是错觉。善现，二者是实有，无二是无实有。将会这样解释。如果问：二者又是什么错觉之外的东西呢？回答说：显现执着是二者的特征，但不是错觉，因为不对其说是能取和所取的自性。因此，你们在这里完全是错觉。这样一来，自性为主的是种姓，而变异为主的是所缘境。由于二者都没有遮止二者，因此安立处和所缘境的特征差别，以及所缘境走向清净的究竟也是合理的。因此，善现，菩萨应当学习对一切法的不执着和非有。这是佛所说的。什么意思呢？与自性相关的变异是所缘境，而仅仅是变异则不是。因为无分别和无分别性。

【英语翻译】
These are solely unconditioned phenomena because they do not depend on causes and conditions. Common dharmas are those that are spoken of, such as the four concentrations. These are common dharmas because they also occur in other continuums. Uncommon dharmas are the thirty-seven factors of enlightenment, and those that are spoken of, such as the ten powers of the Tathagata. These are uncommon because they only occur in the continuum of a fully enlightened Buddha.
Those who think that the very nature of reality is the object of focus, should explain how the purity of the object of focus becomes more and more distinguished. If it is said: The water element, gold, and the sky, are considered to be pure as purity. If that is the case, since there is no abandonment of the conflicting and opposing aspects of conceptualization, purity will become one-sided. Because it is said in the Prajnaparamita Sutra of King Surata, "Subhuti, there is no object of focus for the omniscient one," then in your own system, isn't it also the case that the object of focus will not become the ultimate of purity? Why is that? Because all phenomena are merely illusions. Subhuti, duality is substantial, non-duality is insubstantial. It will be explained in this way. If one asks, "What else is duality other than illusion?" The answer is: Manifest clinging is the characteristic of duality, but it is not illusion, because it is not spoken of as the nature of grasper and grasped. Therefore, you are completely mistaken in this. In that case, that which is primarily nature is the lineage, and that which is primarily transformation is the object of focus. Since neither is negated as either, therefore the distinction of the characteristics of the basis and the object of focus, and the progression of the object of focus to the ultimate of purity, are also reasonable. For that very reason, Subhuti, a Bodhisattva should train in the non-attachment to all phenomena and the non-existence of what has become. This is what the Buddha said. What does it mean? Transformation that is related to nature is the object of focus, but mere transformation is not. Because of non-conceptualization and the very nature of non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་

【汉语翻译】
所谓以无二之方式通达一切法，其中的“二”指的是能取和所取。关于清净的对境，有很多可以说的，但这样展开就足够了。关于修行的对境已经讲完了。

讲述修行的目的。

因为要讲述修行的目的，所以说一切有情皆为殊胜之意，以及舍弃、证悟这三者。
此乃三大之自生。
此乃目的，如是说。
其中，修行的目的有三种，即殊胜之大，舍弃之大，证悟之大。因为安立殊胜之大，所以世尊被称为菩萨摩诃萨，这是为什么呢？因为被问到为何称为菩萨摩诃萨，于是从菩萨摩诃萨这个词的用法的原因开始，使有情的大蕴、有情的大部众第八者等，直至不退转之间的殊胜，所以这样说。其中，有情的大蕴指的是有情的集合。所谓“大”指的是不可估量。即使只有一个也进入无始轮回，也变成大，所以称为“蕴”。所谓有情之部，指的是安住于进入和道之果的部的差别。如果有人问，那些能使一切有情成为殊胜的法是什么呢？对此，善现菩萨摩诃萨发起了金刚般的菩提心，为了使一切有情成为殊胜。所谓发起金刚般的菩提心是这样的：心中想着，为了所有有情，我将披上不可估量的轮回之甲胄，因此完全接受不可估量的轮回，并且完全施舍一切财物，即我将完全施舍一切财物，如是所说。对一切有情心怀平等，即使他们以三乘完全从涅槃中解脱，也完全

【英语翻译】
To comprehend all dharmas in a non-dual manner, the "two" refers to the grasper and the grasped. There is much to say about the pure object, but this much elaboration is sufficient. The object of practice has been explained.

Explaining the purpose of practice.

Because the purpose of practice is to be explained, it is said that all sentient beings are the very essence of excellence, and also renunciation, realization, these three.
This is the self-arising of the three great ones.
This is called the purpose, it is said.
Here, the purpose of practice is threefold, namely: the greatness of excellence, the greatness of renunciation, and the greatness of realization. Because of establishing the greatness of excellence, the Bhagavan is called Bodhisattva Mahasattva, why is that? Because when asked why he is called Bodhisattva Mahasattva, it starts from the reason for the usage of the term Bodhisattva Mahasattva, making the great aggregates of sentient beings, the great hosts of sentient beings, the eighth, etc., excellent up to the point of non-retrogression, that is why it is said. Among these, the great aggregates of sentient beings refer to the collections of sentient beings. "Great" means immeasurable. Even if it is just one, it becomes great when entering beginningless samsara, so it is called "aggregate." The host of sentient beings refers to the distinction of hosts abiding in the entrance and the fruit of the path. If someone asks, what are those dharmas that will make all sentient beings excellent? To that, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, generates the vajra-like mind, in order to make all sentient beings excellent. Generating the vajra-like mind is like this: thinking in the mind, for the sake of all sentient beings, I will don the armor of immeasurable samsara, therefore fully accepting immeasurable samsara, and completely giving away all possessions, that is, I will completely give away all possessions, as it is said. Having equanimity towards all sentient beings, even if they are completely liberated from nirvana by the three vehicles, also completely

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་
གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
谁也没有从痛苦中解脱出来。那是什么原因呢？因为通达一切法无生无灭，并且以遍知一切相的心不杂染，行持六度波罗蜜的缘故。不杂染的意思是不与希求声闻乘等的心杂染。以修学通达一切皆应舍弃的圆满成就，并且以通达一切法以一理显现的缘故，以及从一切堕入恶趣的众生中，为了每一个众生的利益，发誓在他们没有完全从痛苦中解脱出来之前，自己亲身感受他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，希求无上正等觉的缘故。从发起最初的发心之后，不生起贪欲等以及声闻等的心，所以是伟大的心。对于具有遍知一切相的作意之心，没有傲慢，所以是不动摇的。救护一切众生并且完全不舍弃他们，并且不以此生起傲慢之心，所以是以利益和安乐之心。法，是指一切法无有分别。对于此而欢喜并且极其欢喜，这就是对法的欢喜。对于此而修习并且多作，这就是对法的普遍欢喜。对于法的欢喜，以及普遍欢喜，以及勤奋于普遍欢喜的瑜伽，以及一切空性，以及从菩提的顺品法到十八不共佛法之间，以及金刚喻定，以及如虚空般无有执著而解脱且无有染污的禅定之间，以不住着的方式安住，从而成为众生的殊胜者。这就是善现，安住在般若波罗蜜多的菩萨，安住于何处而成为广大众生集合以及广大众生部类的殊胜者的法，就是这些。因此称之为菩萨摩诃萨，如是说。

【英语翻译】
No one is liberated from suffering. What is the reason for this? It is because of understanding that all dharmas are without arising and without ceasing, and because of practicing the six perfections with a mind that is not mixed with the mind of omniscience. The meaning of unmixed is that it is not mixed with the mind that desires the Hearer Vehicle and so on. By training in the complete accomplishment of understanding that everything should be abandoned, and by understanding that all dharmas manifest in one way, and from all sentient beings born in the lower realms, for the sake of each sentient being, vowing to personally experience their suffering until they are completely liberated from suffering, and afterwards, in order to perfect one's own accumulation, desiring the unsurpassed perfect enlightenment. From the time of generating the first mind, not generating minds of desire and so on, as well as Hearers and so on, therefore it is a great mind. Because there is no arrogance in the mind of attention that possesses all aspects of omniscience, it is unwavering. Protecting all sentient beings and not abandoning them completely, and not generating arrogance in this way, therefore it is with a mind of benefit and happiness. Dharma means that all dharmas are without distinction. Whatever is delighted and exceedingly delighted in this, that is delight in the Dharma. Whatever is meditated upon and practiced much in this, that is universal delight in the Dharma. Delight in the Dharma, and universal delight, and diligence in the yoga of universal delight, and all emptiness, and from the dharmas that are conducive to enlightenment up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the vajra-like samadhi, and the samadhi that is liberated and unpolluted, without attachment like the sky, by abiding in a non-abiding manner, thereby becoming the supreme of sentient beings. This is Subhuti, the bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom, the dharmas by which one abides and becomes the supreme of the great assembly of sentient beings and the great class of sentient beings, are these. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva, thus it is said.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལ

【汉语翻译】
哦！以大弃舍之权而安住，尊者舍利子宣说傲慢之义是：世尊，从视我为我，视众生为众生开始，直至断见与常见，有见与无见，蕴见等，以及佛陀十八不共法，成熟众生，清净佛土，现证菩提，转法轮之间的各种见解，为了舍弃这些见解，以不缘的理趣来宣说佛法。不善巧方便者，正如所说，会成为产生各种见解的因，而善巧不缘之方便者，则能区分这些见解。因此，以生起我慢之义而言，即是“我”，因为从此产生我慢。以具有怯懦之自性而言，即是“众生”。以生命之力的支配，安住于同等命运之众生圆满之前，即是“生命”。以业与烦恼之支配而生，以无常之自性而生者，即是“生者”。以食物等滋养而增长者，即是“养育者”。“子”被解释为身体，依此而存在者，即是“补卢沙”（梵文音译， पुरुष，puruṣa，丈夫，士夫，补特伽罗），即士夫。其他则说，具有男根者即是士夫。若依彼等之见，则善于形体者将不成士夫，故不应理。于诸行中屡屡依凭者，即是“人”。主要由意之业所生者，故为“意生”。守护我慢者，故为“识主”。依凭善等业者，故为“作者”。以其异熟而各自领受者，故为“感受者”。为意之识之所依，故为“知者”。为眼等五识之所依，故为“见者”。先前存在而今已无者，故为“断灭”。自性存在者，非为不存在，故为“常”。存在者，即是恒常存在。不存在者，即是彻底的不存在。此即有与无之

【英语翻译】
O! Abiding by the power of great renunciation, the Venerable Shariputra spoke of the meaning of pride: "Bhagavan, starting from viewing self as self, viewing sentient beings as sentient beings, up to the views of annihilation and permanence, existence and non-existence, aggregates, etc., as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, maturing sentient beings, purifying the Buddha-field, realizing enlightenment, and turning the wheel of Dharma, in order to abandon these views, the Dharma is taught through the principle of non-objectification. Those who are not skilled in means, as has been said, will become the cause of generating various views, while those who are skilled in the means of non-objectification can distinguish these views. Therefore, in terms of generating pride, it is 'self,' because pride arises from this. In terms of having the nature of timidity, it is 'sentient being.' By the power of the life force, abiding until the completion of the equal fate of beings, it is 'life.' Born by the power of karma and afflictions, and born with the nature of impermanence, it is 'the born.' That which grows by nourishment such as food, is 'the nourisher.' 'Son' is explained as the body, and that which exists relying on it is 'Purusha' (Sanskrit transliteration, पुरुष, puruṣa, man, person, individual), that is, the person. Others say that one who has male genitals is a person. According to their view, those who are skilled in form would not be persons, so it is unreasonable. That which is repeatedly relied upon in all actions is 'person.' Primarily born from the actions of the mind, therefore it is 'mind-born.' That which protects pride is 'lord of consciousness.' That which relies on virtuous and other actions is 'the doer.' That which individually experiences its ripening is 'the feeler.' Being the basis of the mind's consciousness, it is 'the knower.' Being the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is 'the seer.' That which existed before but is now gone is 'annihilation.' That which exists by nature is not non-existent, therefore it is 'permanent.' That which exists is always existing. That which does not exist is completely non-existent. This is the view of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མ

【汉语翻译】
是见，例如顺世外道等。其余的见因为容易理解所以没有说。以证悟自身之大力的角度，显示了住持者善现的豪迈之语。世尊，菩提心，不平等与平等的心，声闻和，所有独觉佛不共有的心，无漏且不属于三界的心，凡是这些也因为自性空性而不执着。因此，被称为菩萨摩诃萨之列，等等所说的一切。其中，菩提之义的心，即是菩提心。所谓不平等，即是诸佛。因为与他们平等，所以是不平等与平等。那为什么呢？这样，心不是心，因此它不执着于它。又以何种平等，心与不平等的佛平等呢？舍利子，对于此菩萨，任何法都不见其生或灭，从这里开始，从生等解脱出来，以不共之心性的特征所说。其中，从最初生起心开始，是从名言而来。对于任何法，都不见其生或灭，是指在暖位时，不见前后阶段和灭与生的显现方式。不见减少和增加，是指在顶位时，不见先前和后来的阶段的耗尽和差异的显现方式。不见来和去，是指在忍位时，不见证悟之法的远近的显现方式。不见完全的烦恼和，完全的清净，是指在世间法的最高位时，不见不一致和，对治方的显现方式。所谓于何，是指以何种见道不见。所谓无有完全的烦恼和，无有完全的清净，是指以与次第相反的顺序显示修道，如何见道时

【英语翻译】
It is view, for example, like the Lokayata. The remaining views are not explained because they are easy to understand. From the perspective of realizing the great power itself, it shows the bold words of the resident Subhuti. World Honored One, the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind that is not shared by all Hearers and Solitary Buddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, all of these are also without attachment because of their own nature of emptiness. Therefore, it is said to be among the ranks of Bodhisattva Mahasattvas, and so on. Among them, the mind of the meaning of enlightenment is the mind of enlightenment. The so-called unequal is the Buddhas. Because it is equal to them, it is unequal and equal. Why is that? In this way, the mind is not the mind, therefore it does not cling to it. And with what kind of equality is the mind equal to the unequal Buddhas? Shariputra, for this Bodhisattva, no dharma is seen to arise or cease, starting from here, liberated from birth and so on, spoken with the characteristic of the uncommon mind. Among them, starting from the initial arising of the mind, it comes from expression. For any dharma, not seeing its arising or ceasing, means that in the heat stage, the appearance of the previous and later stages and cessation and arising are not seen. Not seeing decrease and increase means that in the peak stage, the exhaustion and difference of the previous and later stages are not seen. Not seeing coming and going means that in the forbearance stage, the appearance of the near and far of the dharma of realization is not seen. Not seeing complete affliction and complete purification means that in the highest stage of worldly dharma, the appearance of inconsistency and the opposing side is not seen. The so-called 'in what' means with what path of seeing is it not seen. The so-called 'without complete affliction and without complete purification' means showing the path of cultivation in the reverse order of the sequence, how when seeing the path

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་བཀག་ཅིང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་བསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་སྤོབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་ཡོངས་སུམ་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
是因为倾向于显现的缘故。因此，没有声闻的心，没有独觉佛的心，这说明了发心的不共之处。具寿善现，因为自性是空性，所以色也没有执着吗？从这里开始，承认一切法都没有执着，这是显示证悟的境界。具寿善现，无色也没有对色执着吗？从这里开始，直到不共佛法之间，承认没有对佛法执着，从而阻止了对那个心的执着和傲慢，并通过不缘知识和认识二者的瑜伽，显示了断除依赖于证悟的执着。对此，色是色的法性。
对此，不执着是为了分别辨析对色之自性的错觉。因此，应当了知，像这样，断除和证悟具有差别的广大的僧团，以及使有情大界成为殊胜的特征，是为了使未胜者获得胜利，并且为了与法相符地成就殊胜的菩萨。如果问，目标和目的有什么差别？目标是它的伟大，而目的是未来的份额，就像箭与箭筒的结合以及击中目标一样。关于成就的所依、目标和目的，已经讲述完毕。
盔甲的成就的讲述
现在要讲述成就。对此，对于三界的一切智性来说，通常具有白色法的所依的行作是成就，而对于现证一切种智等四种现证来说，对于各个现证，六度没有障碍和没有执着，这就是成就的意义。为了阐明常住者富楼那的勇气，所说的成就的意义是：世尊，那个有情已经披上了伟大的盔甲，从这里开始，因为完全测定了这个数量，所以是为了有情界的利益而布施。

【英语翻译】
It is because it tends to appear. Therefore, there is no mind of a Hearer, no mind of a Solitary Buddha, which clarifies the uncommonness of generating the mind [of enlightenment]. Venerable Subhuti, since form is empty of its own nature, is there no attachment to form? Starting from here, by admitting that all dharmas are without attachment, it shows the realm of realization. Venerable Subhuti, is there no attachment to form even in the formless? Starting from here, up to the unmixed Buddha-dharmas, by admitting that there is no attachment to the Buddha-dharmas, it prevents attachment and pride in that mind, and through the yoga of not focusing on both knowledge and knowing, it shows the removal of attachment that relies on realization. Regarding this, form is the dharma-nature of form.
Regarding this, non-attachment is for thoroughly analyzing the delusion of the self-nature of form. Therefore, it should be known that, like this, the great assembly with the distinction of abandonment and realization, and the characteristic of making the great realm of sentient beings supreme, is for the sake of making the unvictorious victorious, and for the sake of accomplishing the special Bodhisattva in accordance with the Dharma. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is its greatness, and the purpose is the future share, just like the combination of arrow and quiver and hitting the target. The basis of accomplishment, the object, and the purpose have been explained.
The explanation of the accomplishment of armor.
Now I will speak about accomplishment. Regarding this, for the realm of the three all-knowing ones, generally, the action that has the support of white Dharma is accomplishment, and for the four kinds of Abhisamayas, such as the Abhisamaya of all aspects of perfect enlightenment, for each Abhisamaya, the six perfections are unobstructed and without grasping, which is the meaning of accomplishment. In order to clarify the courage of the venerable Purna, the meaning of accomplishment is spoken: "Bhagavan, that sentient being has put on great armor," starting from here, because this amount is completely measured, it is giving for the benefit of the realm of sentient beings.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་
པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན

【汉语翻译】
等等的波罗蜜多等修持的盔甲和随顺的行为，是了知其意义。将此安置于完全的寂灭和圆满正等觉，因此修持以利他为主，这是为了解其差别而宣说的意义。修持有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定义生修持。其中，关于盔甲修持，是依六种分类而宣说的。即：彼等各自布施等，以六种方式摄集，是何盔甲之修持，六组六组如实说。这是这样说的。如何是六组六组呢？大菩萨修持般若波罗蜜多，具有一切相智的作意而行布施，即是布施波罗蜜多的盔甲。远离声闻等作意，即是持戒波罗蜜多的盔甲。对于一切相智的诸法，安忍、欲乐和近取，即是安忍波罗蜜多的盔甲。其中，首先安住于安忍者是安忍，第二刹那等是欲乐，以多种方式近取是近取。将此善根完全回向于无上圆满正等觉，即是精进波罗蜜多的盔甲。以此不杂于其他乘之心的一心一意，将善根回向于无上圆满正等觉，即是禅定波罗蜜多的盔甲。以如幻的觉受安住，对布施之物、布施者和受施者不执著，即是般若波罗蜜多的盔甲。因此这样宣说，这是盔甲修持中的布施盔甲，是第一组六个。同样，修持持戒波罗蜜多是第二组。修持安忍波罗蜜多是

【英语翻译】
etc., the armor of practicing the perfections and the actions that are in accordance with it, is to know its meaning. Placing this in complete nirvana and perfect complete enlightenment, therefore, practice is mainly for the benefit of others, this is the meaning spoken to understand its difference. There are four types of practice, namely armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitive arising practice. Among them, regarding armor practice, it is spoken according to six categories. Namely: Those each giving etc., gathered in six ways, what is the practice of armor, six sets of six are explained as they are. This is how it is said. How are there six sets of six? The great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, with the intention of having all-knowingness, giving alms is the armor of the Perfection of Giving. Being separated from the intention of the Hearers etc., is the armor of the Perfection of Morality. For all the dharmas of all-knowingness, patience, desire, and close grasping, is the armor of the Perfection of Patience. Among them, first abiding in the patient is patience, the second moment etc. is desire, closely grasping in various ways is close grasping. Completely dedicating this root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment is the armor of the Perfection of Diligence. With this one-pointedness of mind unmixed with other vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment is the armor of the Perfection of Meditation. Abiding with the perception of illusion, not clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, is the armor of the Perfection of Wisdom. Therefore, it is said in this way, this is the armor of giving in the armor practice, it is the first set of six. Similarly, practicing the Perfection of Morality is the second set. Practicing the Perfection of Patience is

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
第三。精进波罗蜜多之行持为第四。静虑波罗蜜多之行持为第五。彼之智慧波罗蜜多之行持为第六。如是此等六组虽变为六六三十六，然以六种盔甲于法相同之故，及布施等法相同之故，是故宣说六种盔甲之修持。 །།
以具足一切种智之心，使诸波罗蜜多无相之无所缘，乃是了知盔甲修持之自性大本体之义之大盔甲。且亦入于彼静虑等，亦不尝彼等之味。亦不为彼等所夺。亦非由彼等之力而生。以见静虑等及空性及无相及无愿，然亦非显现真实之边际，如是即是盔甲修持之成办，以完全摄持故，乃是了知具足善巧方便之义之具足善巧方便之智慧波罗蜜多之大盔甲。及了知盔甲修持之成办之大善知识之义，十方世界之诸佛赞叹等所说，如是即是盔甲之修持。盔甲之修持已说竟。 །།
宣说趣入之修持。
当说趣入之修持，彼有二种，即此如是，趣入大乘及登彼。如是故，经中亦云：具寿，以几何之量，大菩萨乃趣入大乘及登大乘耶？如是宣说。彼亦以义一故，趣入即是登，登亦是趣入，如是以一名而安立，故变为九种，即此如是，具足静虑及无色定之趣入，及六波罗蜜多之趣入，及圣道之趣入，及无量之趣入，及具足无所缘

【英语翻译】
Third. The practice of the Perfection of Diligence is the fourth. The practice of the Perfection of Meditation is the fifth. The practice of the Perfection of Wisdom itself is the sixth. Thus, although these six groups become six sixes, thirty-six, because the six types of armor are similar in Dharma, and because the Dharma is similar to generosity, etc., therefore, the six accomplishments of armor are explained. །།
The non-objectification that makes the perfections without characteristics with a mind endowed with all-knowingness is the great armor that knows the great essence of the armor's own nature, and it also enters into meditation and so on, and does not taste their taste. It will not be taken away by them. It is also not born by their power. Seeing meditation and so on, emptiness, signlessness, and wishlessness, but also not manifesting the true limit, such is the accomplishment of armor practice, because it is completely grasped, it is the great armor of the Perfection of Wisdom that knows the meaning of being skilled in means and possessing skillful means. And knowing the meaning of the great spiritual friend who accomplishes the accomplishment of armor practice, the Buddhas of the ten directions praise and so on, so this is the practice of armor. The practice of armor has been explained. །།
Explanation of the practice of entering.
The practice of entering should be stated, and there are two types, namely, entering the Great Vehicle and ascending to it. Therefore, it is also said in the Sutra: Venerable one, by how much does a great Bodhisattva enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? It is said like this. Because it is also the same meaning, entering is ascending, and ascending is also entering, so it is established with one name, so it becomes nine types, such as this, entering with meditation and formless samadhi, and entering the six perfections, and entering the noble path, and entering the immeasurable, and possessing non-objectification

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་

【汉语翻译】
之进入，三轮完全清净之进入，特意作为之进入，
现量证知之进入，以及一切种智之进入。因此，禅定无色布施等，道与慈等，与无所缘相合，三轮清净，特意作为与现量证知六，于一切种智之理，进入之修持乃大乘之，攀登要知道。如是说。其中，与禅定和无色之等持我相合之进入是，大菩萨行布施波罗蜜多，以虚空之相和征相与特征等，进入禅定和无色之等持，于入定与出定之时，将彼等善根回向于无上正等觉，此乃大乘之自性，如是宣说。以虚空之相和征相与特征等，此乃一切法如同虚空般，以无所缘之相之道路完全执持，是为无相、无征相与无特征之同义词。其中，相是，远离诸欲，远离罪恶不善之法，如是说。征相是，与寻伺相应，与伺察相应等。特征是，于寂静处所生之喜乐等。或者，以下地与上地之差别，粗大与寂静等是相。于何地有何种感受，彼是征相。品尝等持之寂静之味是特征。六波罗蜜多之进入是，以具足一切种智之作意，为了使一切有情之烦恼得以彻底断除而宣说佛法，此乃布施波罗蜜多之大乘自性，以及不开启彼之低劣乘之心之机会，此乃持戒波罗蜜多之大
乘自性，以及为了使彼之有情之烦恼得以穷尽而宣说佛法之作意，于彼等忍耐与，欲求与，完全了知与，领会与，确定

【英语翻译】
Of entering, the entering of complete purification of the three circles, the entering of acting specifically,
The entering of manifest knowledge, and the entering of the state of omniscience. Therefore, meditation, formless generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., combined with the absence of focus, the complete purification of the three circles, acting specifically and six kinds of manifest knowledge, in the manner of omniscience, the practice of entering is the great vehicle, it should be known as climbing. Thus it is said. Among them, the entering that is combined with the samadhi of meditation and formlessness is: when the great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspect of space and signs and characteristics, etc., entering and arising in the samadhi of meditation and formlessness, those roots of virtue are completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, which is the very nature of the great vehicle, as it is said. The aspect of space and signs and characteristics, etc., means that all phenomena are like space, and by completely grasping the path of the aspect of no object, it is a synonym for no aspect, no sign, and no characteristic. Among them, the aspect is: being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas, as it is said. The sign is: being associated with investigation, being associated with analysis, and so on. The characteristic is: the joy born in a secluded place, and so on. Or, the difference between the lower and upper grounds, gross and peaceful, etc., are the aspects. Whatever feeling exists on whatever ground, that is the sign. Tasting the taste of the seclusion of samadhi is the characteristic. The entering of the six perfections is: with the intention of possessing all-knowing wisdom, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings is the very nature of the great vehicle of the perfection of generosity, and not opening the opportunity for the mind of that inferior vehicle is the great
vehicle nature of the perfection of morality, and the intention to teach the Dharma in order to exhaust the afflictions of those sentient beings, in those patience and, desire and, complete understanding and, comprehension and, certainty

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་ར

【汉语翻译】
親近的心是安忍波羅蜜多的大乘，為了完全考察它，為了完全成辦所要執持的意義，了知完全損害它的因緣，就是通達。執持那意義為親近而安住，使心無餘地安立，就是心。不捨棄那精進，就是精進波羅蜜多的大乘，以及那禪定和無色定的等至，以無所緣的行相入定，就是禪定波羅蜜多的大乘，以及那禪定初禪等的支分，以無常、痛苦、無我、寂靜、空性、無相、無願的行相個別地作意，就是慧波羅蜜多的大乘，就是這樣宣說的。進入聖道，就是大菩薩的大乘，無論如何修習菩提分法三十七品等等，無論如何，就是以三種一切智所攝持，是就修習的方面而說的。進入四無量，又於四無量中修行的，以一切相智而安忍，就是安忍波羅蜜多的大乘，不與下劣乘的心相混雜，就是精進波羅蜜多的大乘，品嚐禪定的滋味，就是智慧波羅蜜多的大乘，於四無量入定，就是禪定的
波羅蜜多的大乘，使有情眾生漏盡增長，就是布施波羅蜜多的大乘，於四無量入定，就是禪定波羅蜜多的大乘，就是以持戒波羅蜜多的大乘而宣說的。此諸波羅蜜多的次第差別，是就安住於四無量之補特伽羅的方面而說的。

【英语翻译】
Approaching minds are the Great Vehicle of the Perfection of Patience. In order to fully examine it, in order to fully accomplish the meaning to be held, knowing the causes that completely harm it is understanding. Holding that meaning as close and abiding, establishing the mind without remainder, is the mind. Not abandoning that diligence is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, and entering into samadhi with the aspect of no object in those samadhis and formless absorptions is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, and individually contemplating the limbs of that first dhyana and so forth with the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, as it is said. Entering the Noble Path is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva, which is said to be the practice of the thirty-seven factors of enlightenment in all ways, and so forth. "In all ways" means that which is encompassed by the three kinds of omniscience, which is done in terms of practice. Entering the Four Immeasurables, again, enduring with all-knowingness in the practice of the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Patience, not mixing with the mind of the inferior vehicle is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, tasting the flavor of meditation is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, entering into samadhi in the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, causing the exhaustion of defilements to increase in sentient beings is the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, entering into samadhi in the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, and it is said to be the Great Vehicle of the Perfection of Morality. This distinction in the order of the perfections is spoken of in terms of the individual who abides in the Four Immeasurables.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣ

【汉语翻译】
应当如此行持，因为这是存在的缘故。此外，无量有四种，即：慈爱、悲悯、欢喜和舍。如经中所广说：“具有慈爱之心的心”等等。这些每一个都有三种，即：缘众生、缘法和无缘。其中，缘众生是指通过四种原因来安立：亲近成办、不顺品的对治、清净和果的完全执持。如何通过亲近成办呢？因为亲近成办三种安乐。所谓“具有慈爱之心的心”，是指亲近安立利益和安乐。所谓“宽广”，是指在欲界中亲近成办安乐的缘故。所谓“成为广大”，是指具有喜乐的初禅和二禅之地的意义，因为这两者都具有喜乐。所谓“非二”，是指没有喜乐的三禅之地的同义词，因为它是远离痛苦和喜乐的。所以是“非二”。所谓“无量”，是因为果无量，如同四大河流汇聚，应当了知其本身是无量的，因为它具有如前所说的安乐等等。因此，
亲近成办。如何从不顺品的对治来说呢？即所谓“无恼”，因为它是亲近成办不欲和亲近成办欲的损害者的对治。如何是清净的呢？即所谓“无碍”，因为没有竞争对手，如次第般地平息睡眠、昏沉、掉举和后悔的障碍，并且是善妙的等持。如何通过果的完全执持呢？即所谓“无害”，因为如其所应地完全执持色界和欲界的异熟果和等流果，即无害。如是，暂时对于缘众生，通过四种原因来安

【英语翻译】
It should be done this way, because that is the reason for existence. Furthermore, the immeasurables are fourfold, namely: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. As it is extensively taught in the scriptures, "The mind endowed with loving-kindness," and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and being without focus. Among these, focusing on sentient beings is established through four causes: the very act of drawing near to accomplishment, being the antidote to opposing factors, being utterly pure, and the very act of completely holding the fruit. How is it through drawing near to accomplishment? Because it draws near to accomplishing three kinds of happiness. The so-called "mind endowed with loving-kindness" refers to being close to establishing benefit and happiness. The so-called "expansive" is because it draws near to accomplishing happiness in the desire realm. The so-called "becoming vast" refers to the meaning of the first and second dhyana grounds, which are accompanied by joy, because these two have joy. The so-called "non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is devoid of suffering and joy. Therefore, it is "non-dual." The so-called "immeasurable" is because the fruit is immeasurable, like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known that it itself is immeasurable, because it possesses happiness and so forth, as previously stated. Therefore,
drawing near to accomplishment. How is it from the antidote to opposing factors? It is the so-called "unharmed," because it is the antidote to the harmers who draw near to accomplishing the undesirable and draw near to accomplishing the desirable. How is it pure? It is the so-called "unobstructed," because there is no rival, and it pacifies the obscurations of sleep, drowsiness, agitation, and regret in due order, and it is a well-placed equipoise. How is it through the complete holding of the fruit? It is the so-called "harmless," because it completely holds the ripening fruit and the fruit in accordance with the cause of the form and desire realms, as appropriate, which is harmless. Thus, for the time being, with respect to focusing on sentient beings, it is through four causes that it is

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནི་པདྨཱ་ཝ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དག་སྤོང་ནས་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཏན་ནས་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚོན་མ་དང༌། སྨོན་པ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན

【汉语翻译】
未作校对。关于法的专注，是以“全部随顺”这一种方式进行的。通过全部随顺，对于欲界、色界和无色界中行持的异生和有学之法，凡是可以被假立为有情的事物，都是因为专注它们。所谓“极度修习”，是因为已经极度习惯的缘故。无专注是通过两种原因实现的：所谓“被世间法界所遍及”，是指专注于以法无我为主的世间之相。所谓“到达虚空界的边际”，也即是没有边际的，这样就是无专注。再问，具有慈爱等的心会做什么呢？因此说“以与一切相连的世界进行普及，并加以亲近和安住”，意思是说，通过对与一切相连的世界之界，以殊胜意乐的增上意乐进行普及，从而证得菩提。所谓“相连”，要知道是指众多的意思，因为对于有情等事物是无边无际的。所谓“长久”，就像“莲花女”一样。所谓“加以亲近和安住”，是指从那个智慧中亲近地断除，并完全断除对它的亲近的损害，这是亲近的转变之义。而界的意思就是这个。慈悲等也应如是说。关于与不专注相连的进入：具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，即使知道内在等直到空性，也不是以专注的方式，从这里开始，对于一切法，心不散乱地安住于平等性的智慧，以及对于常、乐、我、寂静、非空、无相、愿望的对立面等等，智慧不进入，以及对于三时、三界、世间、有漏和有为法的对立面等等，与不专注相连的大乘。

【英语翻译】
It is not proofread. Focusing on the Dharma is done in one way, which is called "complete compliance." Through complete compliance, for the various beings practicing in the desire realm, form realm, and formless realm, and for the learned Dharma, whatever can be nominally established as sentient beings is because of focusing on them. The so-called "extremely cultivated" is because it has become extremely habitual. Non-focus is achieved through two causes: The so-called "pervaded by the realm of worldly phenomena" refers to focusing on the characteristics of the world with the selflessness of phenomena as the main aspect. The so-called "reaching the limit of the space realm" also means that there is no limit, and thus there is no focus. Furthermore, what does the mind with loving-kindness and so on do? Therefore, it is said, "Having pervaded the world connected with everything, and having approached and abided," meaning that through the realm of the world connected with everything, one attains enlightenment by pervading it with the superior intention of increasing aspiration. The so-called "connected" should be understood to mean many, because it is limitless for sentient beings and other things. The so-called "long" is like "Lotus Woman." The so-called "approaching and abiding" means closely abandoning from that wisdom, and completely abandoning the harm of approaching it, which is the meaning of the transformation of closeness. And the meaning of the realms is this. Compassion and so on should also be said in the same way. Regarding entering connected with non-focus: Shariputra, the venerable one, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, even if knowing emptiness and so on inwardly, is not in the manner of focusing, starting from here, for all dharmas, the wisdom of abiding equally without mental distraction, and for permanence, happiness, self, peace, non-emptiness, signlessness, the opposite of wishes, etc., wisdom does not enter, and for the three times, the three realms, the world, defilements, and the opposite of conditioned dharmas, etc., the Great Vehicle connected with non-focus.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་དེས་སྤྱིན་པའང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་འང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་
དོན་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་བ་ནི། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མིང་སྨོས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་བ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོ

【汉语翻译】
就是这样，进入其中的本身就说了这些。三轮清净的进入是：当他行于般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，但也不执著布施，也不执著接受者等等。为了特定目的的进入是：他以与一切相智相应的不杂染之心，为了摧毁修习的目的而修习空性，以及从菩提分法到十八不共佛法，并为了仅仅了解这些是名称而成为大乘，进入其中的本身就说了这些。所谓“为了摧毁修习的目的”，是为了摧毁修习的目的，而不是为了菩提分法等。什么是修习的目的呢？无实体的意义是修习的目的，因为所谓的无修习之实体丝毫也不存在。即使如此，菩提分法等也是如此。进入六神通是：从发起最初的发心开始，直到安坐于菩提树下，为了圆满神通而成熟众生。从佛土到佛土等等，他安住于无二之地，并执持着永不离开该乘的身体等等。进入一切相智是：即使获得了一切相智的智慧，也转动了以前未曾转过的法轮，并且十方世界的诸佛都在所有世界中提到了他的名字，并且他获得了一切相智后也转动法轮，宣扬着这个名声，并赞颂着，安住于大乘本身就说了这些。进入的证明已经说完了。

集合的证明的阐述
现在要阐述集合的证明，那就是大悲等等。

【英语翻译】
That is how it is, and entering into it itself speaks of these things. The entry of the three wheels being completely pure is: when he practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Giving, but he does not fixate on the giving, nor does he fixate on the receiver, and so on. The entry for a specific purpose is: he meditates on emptiness with an unmixed mind that is endowed with all-knowingness, for the purpose of destroying the purpose of meditation, and from the dharmas of the aspects of enlightenment to the eighteen unmixed Buddha dharmas, and in order to understand that these are merely names, it becomes the Great Vehicle, and entering into it itself speaks of these things. The so-called "for the purpose of destroying the purpose of meditation" is for the purpose of destroying the purpose of meditation, and not for the aspects of enlightenment and so on. What is the purpose of meditation? The meaning of non-entity is the purpose of meditation, because the so-called entity of non-meditation does not exist at all. Even so, the aspects of enlightenment and so on are also like that. Entering the six superknowledges is: from the beginning of generating the initial mind, until sitting under the Bodhi tree, he matures beings in order to perfect the superknowledges. From Buddha-field to Buddha-field, etc., he abides in the non-dual ground and holds the body that never departs from that vehicle, and so on. Entering into all-knowingness is: even after obtaining the wisdom of all-knowingness, he turns the wheel of Dharma that has never been turned before, and the Buddhas of the ten directions mention his name in all the worlds, and after he obtains all-knowingness, he also turns the wheel of Dharma, proclaiming this fame, and praising it, and abiding in the Great Vehicle itself speaks of these things. The proof of entry has been explained.

Explanation of the Proof of Collection
Now the proof of collection is to be explained, and that is great compassion and so on.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅ

【汉语翻译】
所说的以积聚的分类而成为十七种，即：慈爱和布施等六种，止和观二者，双运道，方便善巧，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治积聚的修持次第，应当知晓。这就是说，积聚的修持十七种是这些，即：大悲的积聚，布施的积聚，持戒的积聚，忍辱的积聚，精进的积聚，禅定的积聚，智慧的积聚，止的积聚，观的积聚，双运道的积聚，方便善巧的积聚，智慧的积聚，福德的积聚，道的积聚，陀罗尼的积聚，地的积聚，对治的积聚。其中，大悲的积聚是：世尊披上大铠甲。披上大铠甲是指什么呢？菩萨摩诃萨披上大铠甲是指什么呢？以显示此语所适用的原因的方式，而作积聚的修持。在每一方，以自身的光芒照亮如恒河沙数的世界中的地狱、畜生和阎罗世界的众生，平息他们的痛苦，使他们能够向佛等顶礼。以此因缘，他们从恶趣中解脱，直至菩提之间，以真实的方式获得令佛欢喜和随顺的转生，这就是所说的。因为远离痛苦之相即是慈悲。布施的积聚是：将食物等资具给予想要这些资具的众生，并为他们宣说佛法，使他们在菩提之间不离六度，这就是所说的。持戒的积聚是：仅仅是使那些众生行持十善业道和禅定等，直至佛的不共之法。

【英语翻译】
It is said that the divisions of accumulation become seventeen kinds, namely: six such as love and giving; calm abiding and insight; whatever path is united; whatever is skillful in means; wisdom and merit; path and dharani and the ten grounds; the order of practice of the antidote accumulation, should be known. That is to say, the seventeen kinds of accumulation practice are these, namely: the accumulation of great compassion, the accumulation of giving, the accumulation of ethics, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the united path, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of the grounds, and the accumulation of antidotes. Among these, the accumulation of great compassion is: the Bhagavan donned great armor. What does it mean to don great armor? What does it mean for a Bodhisattva Mahasattva to don great armor? By showing the reason why that word applies, he made the accumulation practice. In each of the ten directions, by illuminating the beings of hell, animals, and the world of Yama in worlds as numerous as the sands of the Ganges with the light of his own body, pacifying their suffering, and enabling them to prostrate to the Buddhas and so on. By that cause, they are liberated from those bad destinies, and until enlightenment, they obtain in a true way births that please and accord with the Buddha, that is what is said. Because the aspect of being free from suffering is compassion. The accumulation of giving is: giving food and other resources to those beings who desire those resources, and teaching them the Dharma, so that they do not separate from the six perfections until enlightenment, that is what is said. The accumulation of ethics is: merely causing those beings to practice the ten virtuous paths of action and meditation, and so on, up to the unique Dharmas of the Buddha.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོ

【汉语翻译】
十八部之间善加安立，这些有情乃至圆满菩提之间，以不离彼所说之法。忍辱之聚是，假设一切有情以石头、棍棒、土块、拳头、手等殴打我，并以兵器刺击，我也不对其生起丝毫嗔怒之心，如此思惟并善加安立自己的忍辱，即是所说。精进之聚是，如是数量的有情，以生起具足一切相智之心，而令身心投入精进，并融入其中，善加安立，即以正确、决定、结合、安立以及无缺之义所说。禅定之聚是，如是数量的有情，安住于自身，不见到任何法散乱与不散乱，乃至圆满菩提之间，令其执持并融入其中，安立之，即是所说。智慧之聚是，如自己于任何法都不分别此岸与彼岸一般，也令彼等如是正确执持并融入其中，安立之，即是所说。其中，此岸是轮回，因为孩童们仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为专注于自身利益者，仅在结合之精进波罗蜜多中感到快乐。寂静之聚是，又如自己安住于波罗蜜多一般，也令如是数量的有情，于六波罗蜜多、菩提分法以及从入流果等乃至十八部不共佛法之间，以及于佛陀本身，正确投入并融入其中，安立之，不缘于有情界仅此数量而告罄。于彼时，亲近安乐之布施波罗蜜多，以及亲近未来安乐之持戒波罗蜜多，具忍辱者欢喜，一心奉献则获得唯一决定之果。

【英语翻译】
And establish well between the eighteen parts. Those sentient beings, until complete enlightenment, are inseparable from the Dharma taught by him. The accumulation of patience is: If all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and hands, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of angry mind towards them. Thinking like this and establishing one's own patience well is what is said. The accumulation of diligence is: Just that number of sentient beings, by generating a mind endowed with omniscience, cause body and mind to engage in diligence, and immerse them in it, and establish it well. That is, what is said by means of correct, definite, combining, establishing, and complete meanings. The accumulation of meditation is: Just that number of sentient beings, abiding in themselves, without seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, cause them to hold onto and immerse themselves in it, and establish it. That is what is said. The accumulation of wisdom is: Just as oneself does not perceive this shore and the other shore in any Dharma, likewise, cause them to correctly hold onto and immerse themselves in it, and establish it. That is what is said. Among them, this shore is samsara, because children only feel happy here. The other shore is nirvana, because those who focus on their own benefit only feel happy in the perfection of diligence in combination. The accumulation of tranquility is: Again, just as oneself abides in the perfection, likewise, cause that number of sentient beings to correctly engage in and immerse themselves in the six perfections, the dharmas of the limbs of enlightenment, and from the fruit of stream-entry, etc., up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and in the Buddha himself, and establish it. Do not focus on the fact that the realm of sentient beings is exhausted by just this number. At that time, the perfection of generosity, which brings about near happiness, and the perfection of morality, which brings about near future happiness, the patient one is joyful, and by dedicating oneself wholeheartedly, one obtains the single, definite result.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
因为如此，为了接近确定性的安乐，忍辱、精进、禅定的波罗蜜多，以及为了接近恒常的安乐，宣说了般若波罗蜜多。所说的胜观之聚是：以“幻术师或幻术师的弟子”这两个词，来阻止人们认为幻术的自性是某种并非由其他因缘所生的东西，从而认为它有自己的本体，因为它仅仅是显现而已。因此，为什么呢？善现，就像这样，通过接近幻术的法性，因为这就是诸法的法性。所有被思辨的动摇所击败的世间人，都仅仅是理解为显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解，通过接近幻术的法，即自性空性，那么菩萨摩诃萨应该理解为，为了自性空性，已经披上了无甲胄的甲胄。从阐明常住善现的意义开始。为什么呢？从色等蕴开始，到波罗蜜多，以及所有空性，从菩提的方面到十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘的甲胄，从色等一直到大乘的甲胄，通过空性的名相，要知道披上了无有的甲胄。为什么呢？因为不能见到作者，为了遍知一切相和甲胄，所作的事业，众生未作，未造作，未显现积聚，这就是阻止所作的对境。从蕴等，以及我与众生等，以及梦与声响等，直到真如，以及无错乱的真如等，以及菩提，以及遍知一切相，因为也极难见到作者和造作者。

【英语翻译】
Therefore, to approach the definite bliss, the perfections of patience, diligence, and meditation, and to approach the permanent bliss, the Prajnaparamita is taught. The collection of Vipassana is taught: with the two words "magician or disciple of a magician," it prevents the doubt that the nature of illusion is something not born from other causes, thereby thinking it has its own essence, because it is merely an appearance. Therefore, why is that? Subhuti, like this, by approaching the Dharma nature of illusion, because that is the Dharma nature of all Dharmas. All worldly people defeated by the movement of speculation merely understand it as appearance. Therefore, O Blessed One, if I understand as the Blessed One has said, by approaching the Dharma of illusion, which is emptiness of its own nature, then a Bodhisattva Mahasattva should understand that, for the sake of emptiness of self-nature, he has donned the armor of no armor. Starting from clarifying the meaning of the steadfast Subhuti. Why is that? From form and so on, the aggregates and so on, and the Paramitas, and all emptiness, from the aspects of Bodhi to the eighteen unshared Buddha Dharmas, and the Bodhisattva, and the armor of the Mahayana, from form and so on up to the armor of the Mahayana, through the names of emptiness, one should know that one has donned the armor of non-existence. Why is that? Because the agent is not seen, for the sake of omniscience and armor, the action to be done, sentient beings have not done, not created, not manifestly accumulated, this is to prevent the object of action. From the aggregates and so on, and self and sentient beings and so on, and dreams and sounds and so on, up to Suchness, and the non-erroneous Suchness and so on, and Bodhi, and omniscience, because it is also extremely difficult to see the agent and the maker.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་

【汉语翻译】
那是为了阻止显现的行为，作为基础，所说的内容是关于阻止一个有自主能力的作者。其中，“不作”、“不造作”、“不显现”这三个词，依次是指在盔甲、进入和集合的成就中，不是从没有发生而发生，而是从那差别地行进，以及为了获得果实而显现趋向的权能来理解。就像世尊说的那样，菩萨应该被理解为寻求没有盔甲的盔甲。双运道的集合是：我，世尊所说的不作、不造作、不显现。为什么呢？因为那是极其不可见的。就像寻求这个问题的意义一样，从“没有”、“贫乏”、“未生”、“寂静”、“空性”、“无相”、“无愿”、“不显现”、“未生”这些极其不可见的形态，从蕴等等，直到一切种类的智慧，以及从清净佛土到以三乘使众生完全从痛苦中解脱，以及菩萨不束缚不解脱本身，所说的内容是以阻止其自性的意义来表达的。其中，“完全执持”是指以智慧和慈悲依次地，菩萨们被理解为不束缚不解脱，这被说成是安住之处。菩萨的慈悲是为了利益众生直到存在，而智慧即使安住于此，也不会执着于轮回。智慧于彼处安住，贪婪不随之而来。忆念束缚之心，不会向外进入。个别观察而真实触及，地引导至安住之处。依赖于已生之心，有些人想要从痛苦中解脱。依赖于美好的世界，有些人想要在轮回中流转。如是说。智慧与慈悲的结合，以及它们彼此不相异，以及从不一致的方面。

【英语翻译】
That is to prevent the manifestation of actions, as a basis, what is said is about preventing a single autonomous agent. Among them, the three words "not doing," "not fabricating," and "not manifesting" refer, respectively, to armor, entering, and the accomplishment of assembly, not arising from not having occurred, but from that which proceeds differently, and to be understood as the power to manifest towards obtaining the fruit. Just as the Blessed One said, the bodhisattva should be understood as seeking the armor without armor. The collection of the dual path is: I, what the Blessed One said is not doing, not fabricating, not manifesting. Why is that? Because that is extremely invisible. Just as seeking the meaning of this question, from "non-existence," "poverty," "unborn," "peace," "emptiness," "signlessness," "wishlessness," "non-manifestation," "unborn," these extremely invisible forms, from the aggregates and so on, up to all kinds of wisdom, and from purifying the Buddha-field to completely liberating sentient beings from suffering by the three vehicles, and the bodhisattva not bound and not liberated itself, what is said is expressed in the sense of preventing its own nature. Among them, "completely holding" refers to, in order, with wisdom and compassion, bodhisattvas being understood as not bound and not liberated, this is said to be the place of abiding. The compassion of the bodhisattva is to benefit sentient beings as long as existence lasts, while wisdom, even if abiding there, does not cling to samsara. Wisdom abides there, greed does not follow. The mind bound by mindfulness does not enter outwards. Individually observing and truly touching, the ground leads to the place of abiding. Relying on the arisen mind, some want to be liberated from suffering. Relying on the good world, some want to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, and from the inconsistent aspects.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
过去，以及修行极其纯熟，并且以证悟者的角度出发，以何种修行、如何、从何处、往何处、何物必定产生这五个问题，以接近显示的方式进入，即：世尊，大菩萨的大乘是什么？以多少才能真正进入大乘？从何处产生？在哪里安住？那个乘会产生什么？这是五个问题。其中从第一个问题开始，善巧方便之众，即大菩萨以具足一切智的作意，对诸波罗蜜多各自以不执著自性的方式安住，并且让其他众生也如实领受，这正是大乘，世尊所说即是如此。智慧之众也应知是二十种空性的智慧之相。其中二十种空性是：眼等内在诸法，因为没有恒常存在和不坏的自性，所以是内空性，世尊所说即是如此。其中“俱吒”是集合的意思，因为在那里不能见到存在的自性，所以是“阿俱吒悉他”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：akuṭastha，无处安住）。像那样转变的东西，什么会坏灭呢？因此是不坏灭的，没有生和没有灭的法性，那本身就是它的自性。外在的法，色等，因为是那样的自性，所以是外空性。内外诸法处，因为是那样的自性，所以是内外空性。其中内在的处，是指包含六根自性的那些。外在的，是指包含对境自性的那些。内外是指包含根的所依的那些，因为被心所摄持所以是内，因为没有被根所摄持所以也是外。对于法处来说，这三种分别都有可能，因此对于此处的内等，应当如其可能的方式去理解。一切法以空性而空性，所以是空性空性，一切法

【英语翻译】
The past, and the practice is extremely pure, and from the perspective of the enlightened one, with what practice, how, from where, to where, what will definitely arise, these five questions, entering in a way that closely shows, namely: World Honored One, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? With how much can one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it abide? What will that vehicle produce? These are the five questions. Starting from the first question, the assembly of skillful means, that is, the Great Bodhisattva, with the mind of possessing all knowledge, abides in each of the Paramitas in a way that does not cling to self-nature, and also allows other beings to truly receive them, this is precisely the Great Vehicle, as the World Honored One has said. The assembly of wisdom should also be known as the characteristic of the twenty kinds of wisdom of emptiness. Among them, the twenty kinds of emptiness are: the inner dharmas such as the eye, because they do not have the nature of being permanent and indestructible, therefore they are inner emptiness, as the World Honored One has said. Among them, "Kuta" means collection, because the nature of existence cannot be seen there, therefore it is "Akutastha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：akuṭastha，nowhere to abide). What will be destroyed by something that has transformed like that? Therefore, it is indestructible, the Dharma nature of no birth and no cessation, that itself is its nature. External dharmas, such as form, because they are of that nature, therefore they are external emptiness. The inner and outer Dharma places, because they are of that nature, therefore they are inner and outer emptiness. Among them, the inner place refers to those that include the nature of the six senses. The outer refers to those that include the nature of the object. Inner and outer refer to those that include the basis of the senses, because they are grasped by the mind, they are inner, and because they are not grasped by the senses, they are also outer. For the Dharma place, all three of these distinctions are possible, therefore, for the inner and so on here, it should be understood in the way that it is possible. All dharmas are empty by emptiness, therefore it is emptiness emptiness, all dharmas.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཤིང་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདགས་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བཟློག་ཟླ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་མཐས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཆར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་གིས་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་དང་སྤངས་བ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དོར་པའི་བྱ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
現在了解空性，是因為這裡一切法都是空性。但即使如此，空性也是空性，為了捨棄在那裡執著的虛妄分別。十方是因方向的空性而成為廣大的空性，因為它們的形狀非常巨大。真實的涅槃是因涅槃之義的自性空性，所以是真實的空性，因為它僅僅是分離。有為法和三界，即欲界等等，因空性而成為有為法的空性，因為它是不圓滿的自性，因此能夠作為對治。無為法是無生、無滅，以及安住而無有其他變化的意義，因為它本身是空性的，所以是無為法的空性。因為沒有無生等等，所以能遮止安立無生等等的理由。邊是因邊的空性，所以超越邊際，因此是超越邊際的空性。邊是部分，在那裡，以何種理由將那些部分完全分割，並將之安立為理由的事物，在常與斷的邊際中，絲毫也不存在。初始、中間和最終，都是因其空性，所以是無始無終的空性。初始等等是隨順法性而生起的，所以是常恆的。捨棄、拋棄、放下的體性，與捨棄相違的是無捨棄，而它是因其空性，所以是無捨棄的空性。因為捨棄的行為不是自性，所以無捨棄不適合作為安立的理由。一切聖者所未作的即是自性，而它是因其空性，所以是自性空性。對它來說，沒有有為和無為、變化和不變化的損害的過失。法是因法空，所以一切法都是空性。有為和無為的法蘊一切都是相互依存的，因此沒有自性圓滿成就。色等等。

【英语翻译】
Now, understanding emptiness is because here all phenomena are emptiness. But even so, emptiness is emptiness, in order to abandon the conceptualization of clinging there. The ten directions are the great emptiness because of the emptiness of direction, because their shapes are very large. The ultimate nirvana is the ultimate emptiness because it is empty of the nature of the meaning of nirvana, because it is merely separation. Conditioned phenomena and the three realms, such as the desire realm, are the emptiness of conditioned phenomena because of emptiness, because it is the nature of incompleteness, therefore it is able to act as an antidote. Unconditioned phenomena are unborn, unceasing, and the meaning of abiding without changing into something else, because it is empty of itself, therefore it is the emptiness of unconditioned phenomena. Because there is no unborn etc., it can prevent the reason for establishing unborn etc. The extreme is the emptiness of the extreme, so it transcends the limit, therefore it is the emptiness of transcending the limit. The extreme is a part, and there, by what reason are those parts completely divided, and what is established as the object of reason, there is not even a little in the middle of the extremes of permanence and annihilation. The beginning, middle, and end are all empty because of their emptiness, so it is the emptiness of having no beginning and no end. The beginning etc. arise in accordance with the nature of phenomena, so they are constant. The nature of abandoning, forsaking, and relinquishing, what is contrary to abandoning is non-abandoning, and it is the emptiness of non-abandoning because it is empty of itself. Because the act of abandoning is not self-nature, non-abandoning is not suitable as a reason for establishment. What is not done by all the noble ones is self-nature, and it is the emptiness of self-nature because it is empty of itself. For it, there is no fault of harm from conditioned and unconditioned, changing and unchanging. Dharma is empty because of the emptiness of dharma, so all dharmas are emptiness. All the aggregates of conditioned and unconditioned dharmas are interdependent, therefore there is no self-nature perfectly accomplished. Form etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཙམ་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བསམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་འཕོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་སྐབས་གོ་རིམས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
地的体性，如可塑性等，因其为空性，故自性为空性。作为体性而安立的共相和自相，仅仅是假立的缘故。过去等法，在过去等时间里，由于互相不可得，故不可得为空性。三时的自性，仅仅是假立的缘故。由组合产生的法，并非自性存在，因为是缘起。因此，组合因其为空性，故无实物的自性空性，因为仅仅是聚合的自性。近取之体性的事物，因其为空性，故事物空性。蕴的意义是堆积的意义，而堆积的意义是不存在的，故不应成为近取之体性的事物。无实物、无为法，如虚空等，因其为空性，故无实物空性，因为在遮蔽事物之法等之上安立了它。所谓自性空，因圣者们的智慧和见闻思，故自性为空性，因为智慧和见闻能如实地阐明真实的意义。如来出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，因此，因作者他者为空性，故他物空性。依靠空性的士夫之作为，仅仅是衰损而已。以此方式，对于次第不完整的章节之意义，也应进行阐述。这些是从否定他者的角度，仅仅阐述空性。如果按照那些说这些没有任何现观次第的人的观点，那么仅仅应该阐述章节的意义，否则就会变成不是主要的论典之意义，因此，由于舍弃空性之章节，以及行走的次第，导致目的丧失之

【英语翻译】
The characteristic of earth, such as its plasticity, is emptiness because of that, hence its own characteristic is emptiness. The general and specific characteristics established as characteristics are merely imputed. Phenomena such as the past are emptiness of non-apprehension because they are not mutually apprehended in times such as the past. The nature of the three times is merely imputed. Phenomena arising from combination are not inherently existent, because they are dependently originated. Therefore, combination is emptiness of inherent non-existence because it is empty of that, since it is merely the nature of aggregation. The object of the characteristic of grasping is emptiness of objects because it is empty of that. The meaning of aggregates is the meaning of piling up, and the meaning of piling up is non-existence, therefore it is not appropriate to become an object with the characteristic of grasping. Non-existent, unconditioned phenomena such as space are emptiness of non-existence because they are empty of that, since it is imputed upon things such as obscuring the nature of objects. As for what is called emptiness of self-nature, it is emptiness of its own nature because of the wisdom and seeing and thinking of the noble ones, since wisdom and seeing clarify the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the suchness of phenomena abides, therefore, it is emptiness of other objects because it is empty of the agent other. The actions of individuals who rely on emptiness are merely diminishing. In this way, the meaning of the chapters that are incomplete in sequence should also be explained. These are merely expressing emptiness from the perspective of negating others. According to those who say that there is no order of realization in these, only the meaning of the chapters should be expressed, otherwise it would become not the main meaning of the treatise, therefore, due to abandoning the chapters of emptiness and the order of going, the purpose is lost.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདིའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་བསད་ན་ལྷས་བྱིན་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
已经舍弃了。如果问，无分别智慧的所缘是什么基础呢？回答说，一切法是空性。如果所要缘的事物是不存在的，比如石女的儿子一样。这个空性也是无分别智慧的所缘，因此是不存在的。那么，一切法就变成是存在的了吗？那么，这里稍微观察一下。因为远离一切所缘，这仅仅是无分别智慧。有些人说，所谓的空性是什么也不存在的。有些人认为，因为安住于能取和所取二者，所以不是缘于其中之一。有些人说，它是缘于一切法自性空性。这才是正确的。因为，凡是缘于一切法自性空的，就会变成那样。比如，梦中的知识，马等等，会变成缘于自性空一样。对于前面的观点来说，智慧会变成无实事行境，而且空性也会变成有为法。如果问，对于第三种观点，不是已经说过过失了吗？回答说，没有过失。因为，如果杀了杀人者，天授不会再次出现。虽然用如镜般的智慧等差别来说，要说的事情还有很多，但这个智慧的集合的安立只是一个方面而已。福德的集合是：善现，再者菩萨摩诃萨的这个大乘，比如《勇猛行三摩地》等，直到如虚空般无有执着，因此解脱且无有染污之三摩地。其中，什么是所谓的勇猛行三摩地呢？就是以任何三摩地来体验一切三摩地的行境，这就是所谓的勇猛行三摩地。像这样，已经宣说了总共一百零一个三摩地。三摩地是信解等作意三种相最极究竟的所依，因此

【英语翻译】
It has been abandoned. If asked, what is the basis of the object of non-conceptual wisdom? The answer is that all dharmas are emptiness. If the object to be cognized is non-existent, like the son of a barren woman. This emptiness is also the object of non-conceptual wisdom, therefore it is non-existent. Then, would all dharmas become existent? Then, let's examine this a little. Because it is free from all objects, this is merely non-conceptual wisdom. Some say that so-called emptiness is nothing at all. Some believe that because it abides in both the grasping and the grasped aspects, it does not cognize one of them. Some say that it cognizes the emptiness of the self-nature of all dharmas. This is correct. Because, whatever cognizes the emptiness of the self-nature of all dharmas, it will become like that. For example, knowledge in a dream, horses, etc., will become cognizing self-nature emptiness. For the previous views, wisdom will become an object of non-substantiality, and emptiness will also become conditioned. If asked, haven't faults already been stated for the third view? The answer is, there is no fault. Because, if the killer is killed, Devadatta will not reappear. Although there are many things to say using distinctions such as mirror-like wisdom, this establishment of the collection of wisdom is only one aspect. The collection of merit is: Subhuti, furthermore, this great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, such as the "Heroic Walk Samadhi," etc., until the samadhi that is liberated and without defilement because it is unattached like space. Among them, what is the so-called Heroic Walk Samadhi? It is the one that experiences the realm of all samadhis with any samadhi, this is the so-called Heroic Walk Samadhi. In this way, a total of one hundred and one samadhis have been proclaimed. Samadhi is the basis for the ultimate perfection of the three aspects of attention such as faith and understanding, therefore

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དཔའ་དུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་པ་དང་ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བ་ལང་གསོད་པའི་དཔེས་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཞིང་པའི་སྦྱང་གི་དཔེས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བོར་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་བའི་རོ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་འང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཤི་བའི་ལུས་སྦྱར་ནས་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་འང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདའ་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུན་པ་ནི་གདུང་བས་ན་རྟུན་བ་སྟེ་གདུང་བ་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྟུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བམ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་སེམས་སོ། །མི་འདོད་པ་རིག་པ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
因为那是产生众多福德的原因。所说的道的集合是： 善现，此外，菩萨的摩诃衍是这样的，从四念住开始，安住于超越学处的散乱的对治，如勇猛者等行为，行走、到来、遍观、种种观看等行为都要以正知而行，对于呼气和吸气，要像陶师一样，完全了知长和短，对于整体的执着，要像屠夫一样，对诸界进行一一分别，对于颠倒的清净，要像农夫的粪便一样，以不净的自性，以不缘于内的方式进行一一分别，同样，对于外、内外之身，以随身观身的方式安住于念住，并且对于与身相关的种种分别也不进行分别，这是遮止了对事物及其相状的分别。 坟墓地是指抛弃尸体的地方。 “这个身体本身”是指这个生本身。 “与那个方式结合”是指与死尸。 如何紧密结合呢？ 身体也是具有这种性质和这种自性的，也就是说，从精液和血液的状态开始，将那个状态与死尸结合，从而确定那是无常的自性，要知道这是第二个词。 没有任何东西等等，直到最终完成，那也是不会超越这个并非恒常的自性，这是第三个词。 钝巴是因为痛苦而钝巴，也就是与痛苦和普遍的痛苦不相符，是痛苦的。 因为钝巴的结合存在于此，所以是具有钝巴的。 正知是指非常正确的智慧。 具有念是指不忘记所缘。 完全去除是指遣除。 什么呢？ 是对世间的贪执和不悦意。 那就是显现面向我所和我所有的身体等是贪执。 不悦意与明智相符
的沮丧之心就是

【英语翻译】
Because that is the cause of generating much merit. The collection of paths spoken of is: Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva is like this, starting from the four mindfulnesses, abiding as the antidote to distraction that transcends learning, such as the conduct of the brave, etc., walking, coming, completely looking, and various looking actions should be done with mindfulness, and for exhaling and inhaling, like a potter, completely knowing the length and shortness, for the attachment to the whole, like a butcher, distinguishing the elements one by one, for the inverted purity, like the farmer's manure, distinguishing one by one with the nature of impurity, in a way that does not focus on the inside, similarly, for the outer and inner body, abiding in mindfulness by following the body with the body, and also not discriminating against the various discriminations related to the body, this is the prevention of discrimination against things and their characteristics. The cemetery is the place where corpses are abandoned. "This body itself" means this very birth. "Combine with that method" means with the dead body. How to combine closely? The body also has this kind of nature and this kind of self-nature, that is to say, starting from the state of semen and blood, combining that state with the dead body, thereby determining that it is the nature of impermanence, know that this is the second word. Nothing, etc., until the final completion, that also will not go beyond this nature of not being constant, this is the third word. Tunpa is Tunpa because of suffering, that is, it does not conform to suffering and universal suffering, it is suffering. Because the combination of Tunpa exists in this, it is endowed with Tunpa. Mindfulness means very correct wisdom. Having mindfulness means not forgetting the object. Completely removing means eliminating. What? It is attachment and displeasure to the world. That is, the appearance facing the body, etc., of me and mine is attachment. Displeasure is consistent with intelligence
The disheartened mind is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པ་མི་དྲན་པ་རྣམས་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྐང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་
དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྒོམ་པའང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དོན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར

【汉语翻译】
是不适意。如是，于安乐颠倒之对治，是受念住；于常颠倒之对治，是心念住；于我颠倒之对治，是法念住。谓无忆念及于有作无有之体性，不忆念胜义谛者，此等令其近住，故名念住。为令未生之罪恶不善法不生，已生者断除故；为令未生之善法生起，已生者安住及增长故，以正断者，即为此等如实且无颠倒而断除之故。于彼生欲，精进，发起勤奋，心善摄持，如理善安立者，乃如理作意，及不舍彼与如理别别作意自在而知是一句、二句与二句也。欲、勤、心、行之等持，具足断之加行之四神足。此等乃成办种种功德之足，是为肢分，故名神足。彼中，欲者，即欲作也。等持者，谓心一境性。由彼为断烦恼故而现行，故为彼之加行。彼有八种，即此谓：欲、勤、信、极轻安、念、正知、作意、舍。与彼俱者，谓与其一同具也。彼为何耶？谓神足，是肢分之异名也。修习者，谓修习串习，谓增长串习也。于彼，串习堪能性耶？串习成坚固耶？是不杂染不善法耶？如法相部之宗，修亦有四种，即小、中、大三种，及离造作非虚诳具果义究竟也。彼即是于现法乐

【英语翻译】
is discomfort. Likewise, as an antidote to the perversion of pleasure, it is the mindfulness of feeling; as an antidote to the perversion of permanence, it is the mindfulness of mind; as an antidote to the perversion of self, it is the mindfulness of phenomena. Those who do not remember the ultimate truth, which is characterized by the absence of memory and the absence of making something out of what is, these cause them to dwell near, hence they are called mindfulness. For the sake of not generating unwholesome and unwholesome dharmas that have not arisen, and abandoning those that have arisen; for the sake of generating wholesome dharmas that have not arisen, and for the sake of maintaining and increasing those that have arisen, by means of the right abandonments, these are abandoned in a real and non-perverted way. In that, desire is generated, effort is made, diligence is initiated, the mind is well grasped, and what is properly established is proper attention, and it is known that it is one sentence, two sentences, and two sentences, by being free from abandoning it and by being free to individually examine it properly. The samadhi of desire, diligence, mind, and action, the four legs of miraculous power that possess the effort of abandonment. These are the legs for accomplishing various qualities, they are limbs, hence they are called the legs of miraculous power. In that, desire is the desire to do. Samadhi is the one-pointedness of mind. Because it manifests in order to abandon afflictions, it is its effort. It has eight aspects, namely: desire, effort, faith, great pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Being with it means being together with it. What is it? It is the legs of miraculous power, which is another name for limbs. To meditate means to practice meditation, to increase practice. In that, is the practice workable? Has the practice become firm? Is it unmixed with unwholesome dharmas? According to the Dharmabhidharma, there are four types of meditation: small, medium, and large, and the ultimate meaning of the fruit that is free from artificiality and non-deception. That is happiness in the present dharma.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པས་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་འགོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སོང་བའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབེན་པས་ནི་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ནི་ལས་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དཔེན་པ་
ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
是具有安住果者。如是四种之说是其他的。彻底修习是修习，即全身修习。修习是决定修习戒律。修习是消除心的损害。修习是使智慧稳固。所谓安住于真实，是指具有初禅，因为那是远离欲望等。所谓安住于离欲，是指具有二禅，因为那是远离分别念等的欲望。所谓安住于止息，是指具有三禅，因为对喜的离欲即是止息。所谓彻底舍弃完全转变，是指具有四禅和无色定，因为如未舍弃有之识，则先行的明晰舍弃即是彻底舍弃。此外，彻底摧毁随眠是寂静。远离一切生起是离欲。彻底断除一切束缚是止息。完全舍弃一切近取是彻底舍弃。又，论师们说，寂静是远离界。离欲是远离烦恼的欲望。止息是止息业。彻底舍弃是舍弃诸事物，所有词语都表达了涅槃。此外，对于所取和能取的四种分别念的对治，应知见道的四种次第，即安住于寂静等四句。其中，所取的第一个分别念的对治是寂静，因为由此从清净的方面舍弃了一切烦恼的方面，所以是寂静。所取的第二个分别念的对治是离欲，因为由此从对善法的希求中就是离欲。能取的第一个分别念的对治是止息，因为由此止息了对自我自在等的执着，即是舍弃之义。

【英语翻译】
It has the fruit of abiding. The saying that there are four aspects is another's. Thorough cultivation is cultivation, that is, cultivating the whole body. Cultivation is definitely cultivating discipline. Cultivation is eliminating the harm of the mind. Cultivation is making wisdom firm. The so-called abiding in truth means having the first dhyana, because it is the very separation from desire and so on. The so-called abiding in detachment means having the second dhyana, because it is the very detachment from desire such as discrimination. The so-called abiding in cessation means having the third dhyana, because whatever detachment from desire for joy is cessation there. The so-called completely abandoning and completely transforming means having the fourth dhyana and the formless, because if the knowledge of existence is not abandoned, then the clear abandonment that precedes it is the complete abandonment. Furthermore, completely destroying the latent tendencies is tranquility. Being free from all arising is detachment. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all grasping is complete abandonment. Also, the Abhidharma masters say that tranquility is separation from the realm. Detachment is separation from the desire of afflictions. Cessation is the cessation of karma. Complete abandonment is abandoning all things, and all words express nirvana. Furthermore, regarding the antidotes to the four kinds of conceptualization of the grasped and the grasper, one should understand the four kinds of paths of seeing in order, that is, the four sentences such as abiding in tranquility. Among them, the antidote to the first conceptualization of the grasped is tranquility, because it abandons all the afflicted aspects from the pure side, so it is tranquility. The antidote to the second conceptualization of the grasped is detachment, because it is detachment from the desire for virtuous dharmas. The antidote to the first conceptualization of the grasper is cessation, because it stops the clinging to self-sovereignty and so on, which means abandonment.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅིང་མུར་ཐུག་པའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་
དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ན

【汉语翻译】
这是词语的解释。对治执著相的二取分别念的方法是完全舍弃，因为这样才能如实地完全了解各种将蕴等视为自我的理由，从而舍弃它们。所缘和生起依处的力量是处所。完全舍弃就是抛弃。完全转变就是究竟和彻底。信仰、精进、正念、禅定和智慧，以具有主宰作用的意义来说，是诸根。它们本身以不可战胜的意义来说，是诸力。正念和择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，以是见道支分的意义来说，是圆满菩提的支分。正见、正思维、正语、正业边、正命、正精进、正念、正定，以能到达涅槃之城的意义来说，是八正道。空性、无相、无愿，以总摄四圣谛的意义来说，是解脱之门。痛苦、集、灭、道、灭尽、不生、法、随念、世俗、完全熟悉、如其声之智，以周遍一切所知的意义来说，是诸智。应当遍知未知的，以及遍知和守护遍知的诸根，是以总摄见道、修道和无学道的意义来说的。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺的禅定，是以超越支分的意义来说的。佛、法、僧、戒律、布施、天、厌离、死亡、身体的形相、呼吸、忆念诸界，是以是遣除方面的所依、基础、根、意、信赖、内在自性的对境不忘失的意义来说的。于此，所依是……

【英语翻译】
These are explanations of terms. The antidote to the dualistic conceptualization of grasping at appearances is complete abandonment, because in this way one can truly and completely understand the various reasons for considering the aggregates, etc., as self, and thereby abandon them. The object of focus and the power of generating reliance are the place. Complete abandonment is casting away. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, in the sense of having a dominant function, are the faculties. These themselves, in the sense of being invincible, are the powers. Mindfulness and discrimination of dharmas, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity, in the sense of being limbs of the path of seeing, are the limbs of perfect enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, in the sense of enabling one to reach the city of Nirvana, are the Noble Eightfold Path. Emptiness, signlessness, wishlessness, in the sense of summarizing the Four Noble Truths, are the doors to liberation. Suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma, recollection, conventional, complete familiarity, knowledge of the literal meaning, in the sense of encompassing all that is knowable, are the knowledges. "One should fully know the unknown," and the faculties of fully knowing and protecting the fully known, are in the sense of summarizing the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning. Concentrations with investigation and analysis, with only analysis and no investigation, and with neither investigation nor analysis, are in the sense of transcending the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, deities, renunciation, death, the form of the body, breathing, recollection of the elements, are in the sense of being the support, basis, root, mind, reliance, and the object of inner self-nature that is not forgotten, on the side of elimination. Here, the support is...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས

【汉语翻译】
是三宝啊！基础是戒律和布施二者啊！权势是诸神啊！不信任的是悲伤和死亡二者啊！不忘记内在的自性是身体的形态和气息内外运行的忆念二者啊！禅定和无量以及无色界的等持等，是以超越支分和所缘的意义啊！八解脱等，是按照二、一、四、一的顺序，以幻化的障碍的对治之义，以及从幻化中盗取烦恼的对治之义，以及安住于与解脱随顺之义，以及寂静安住之义的权势而宣说了八解脱之故啊！次第安住的九等持等，是以适合于出世间道的意义，因为灭尽等持能获得它之故啊！知是处非处智力，以及业的
异熟，以及种种界，以及种种意乐，以及殊胜根，以及非殊胜，以及普行道，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及等持，以及一切烦恼，以及清净，以及出定，以及宿住随念，以及死殁，以及出生，以及知漏尽智力这十力等，是以获得一切法的相和法性的意义啊！四无畏等，是以不怯懦于不知之义啊！四种别别正知等，是以别别正知于一切境上智慧无碍之义啊！十八不共佛法等，是以不共之义，如果是这样，从忆念近处安立开始，到十八不共佛法之间，那些是以总摄见等道之故，说是道之聚啊！色蕴之聚是：善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：陀罗尼门等，也就是所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）叫做无生之故是一切法的门啊！

【英语翻译】
Are the Three Jewels! The basis is the two: morality and giving! The power is the gods! Those who do not trust are the two: sorrow and death! Not forgetting the inner self is the form of the body and the two: mindfulness of the breath moving in and out! Dhyana and immeasurable, and formless samadhi, etc., are with the meaning of transcending limbs and objects! The eight liberations, etc., are in the order of two, one, four, and one, with the meaning of the antidote to the obscuration of illusion, and the meaning of the antidote to stealing afflictions from illusion, and the meaning of abiding in accordance with liberation, and the meaning of peaceful abiding, hence the eight liberations are taught! The nine successive abidings, etc., are with the meaning of being suitable for the supramundane path, because the cessation samadhi itself attains it! The power of knowing what is and is not, and the
maturation of karma, and the various realms, and the various inclinations, and the superior faculty, and the non-superior, and the path of universal going, and dhyana, and liberation, and samadhi, and samadhi, and all afflictions, and purification, and rising, and recollection of past lives, and dying, and birth, and the ten powers of knowing the exhaustion of outflows, etc., are with the meaning of obtaining the characteristics and nature of all dharmas! The four fearlessnesses, etc., are with the meaning of not being timid in ignorance! The four separate correct knowledges, etc., are with the meaning of separate correct knowledge being unobstructed wisdom on all objects! The eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are with the meaning of being unshared, if so, starting from the establishment of mindfulness, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, those are because they summarize the path of seeing, etc., hence it is said to be a collection of paths! The collection of form is: Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva is like this: the doors of dharani, etc., that is, A (Tibetan: ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) is called the door of all dharmas because it is unborn!

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པའང་ཡི་གེ་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཡིན་པས་སོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲིས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་
དག་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་པ་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའང་ཆུངས་པར་མི་རྩི་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ

【汉语翻译】
་བྱ་བ་是远离尘垢的缘故，是诸法之门。པ་叫做显示真实义的缘故，是诸法之门。 这样等等所说的内容非常广泛。以文字作为标志，通过它，在许多劫中，讲法的因的记忆不会中断。记忆也是通过掌握文字和意义本身而成为陀罗尼。地的集合是指十地菩萨各自以自身完全清净的差别而形成的十种形态。因为是就第二个提问而说的，所以，善现，你这样问：菩萨如何进入大乘？从这个问题开始，如果问六度
的修行是如何从地开始提升的？是这样的，因为一切法都是不迁变的。为什么呢？因为“任何法”等等，通过遮止一切法的来去等等而显示出来的。又，以何地完全清净的法是什么呢？说是：以十种清净，地才能获得最初，利他的意乐，以及对众生平等心，布施和依止善知识，寻求正法所缘，恒常出离心，以及欲求佛身之喜悦，说法和寂静处，此十者被认为是第十。因为这些不执著自性，所以要知道是清净。这样说，就是说以不执著的方式清净增上意乐等等。戒律、知恩图报和忍耐，极喜和大慈悲，恭敬上师和恭敬听闻，第八是精进布施等。这是说，安住于第二地的菩萨要忆念八法，即戒律完全清净，知恩图报和知恩等等。

【英语翻译】
The syllable 'bya' is the door to all dharmas because it is free from dust. The syllable 'pa' is the door to all dharmas because it reveals the ultimate meaning. What is said in such extensive terms is that by using letters as symbols, the memory of the cause of teaching the Dharma for many eons will not be interrupted. Memory is also dharani because it grasps letters and meanings themselves. The collection of grounds refers to the ten grounds of Bodhisattvas, each of which transforms into ten aspects through the distinction of being completely purified by themselves. Because it is made in response to the second question, Subhuti, how does a Bodhisattva enter the Great Vehicle? Starting from this question, if one asks how the practice of the six perfections
increases from the ground, it is like this: because all dharmas are immutable. Why is that? Because it is shown by preventing the coming and going of all dharmas by 'any dharma' and so on. Also, what is the dharma by which one completely purifies the ground? It is said: By ten purifications, the ground will be obtained first, the very nature of beneficial intention, and equality of mind towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the true Dharma, always the mind of renunciation, and the joy of desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and solitude, these ten are considered the tenth. Because these do not fixate on self-nature, one should know that they are purified. This is what is said, that one purifies the superior intention in a non-fixating manner, and so on. Morality, gratitude, and patience, great joy and great compassion, respect for the guru and respectful listening, the eighth is diligence in giving and so on. This is saying that a Bodhisattva abiding on the second ground should keep in mind eight dharmas, namely, complete purity of morality, gratitude and knowing what has been done, and so on.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་སེམས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལའང་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་གིས་རྙེད་པ་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ལའང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང

【汉语翻译】
想要如是行持，不是想要仅仅听闻词句。听闻不厌足，无有杂染布施法，清净一切佛刹土，不厌倦于轮回，具有惭愧与羞耻，以及骄慢之心此等五者。此乃安住于第三地的大菩萨应安住的五法。何为五？即如是，听闻多而不厌足，并且对于文字显现执着等等所说。安住于森林，少欲知足，修习正确戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃与一切财物，不怯懦且无有宗派。此乃安住于第四地的大菩萨不应舍弃的十法。何为十？即如是，安住于寂静处，少欲等等所说。其中，少欲是指对于已经获得的不会想要再去获得。知足是指对于已经获得的不会想要获得更多。特征明确指示是：无论哪个大菩萨，对于菩提也不会生起贪欲，这就被称为少欲。此中的密意是指专注于自己的利益，因为这是利他之大部分的支分，所以是亲近的缘故。与亲友和家庭的依恋，以及成为喧嚣之处所，自赞毁他，十种不善业道，骄慢自满和颠倒，犹豫不决以及容忍烦恼。如果完全舍弃这十者，就能如实获得第五地。此乃安住于第五地的大菩萨应舍弃的十法，即如是，对于在家众和出家众以及亲近之人应完全舍弃等等所说。布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧完全圆满，对于弟子和犀牛，舍弃欢喜和恐惧之心，被乞讨后不退缩，即使舍弃一切财物也不生不悦，即使贫穷也不舍弃乞讨，就能获得第六地。

【英语翻译】
One wishes to act accordingly, not just to hear the words. Not being satisfied with hearing, giving the Dharma without defilement, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having shame and embarrassment, and the prideful mind, these five. This is the five dharmas that a great Bodhisattva abiding in the third ground should abide in. What are the five? Namely, like this, not being satisfied with hearing much, and also being attached to the appearance of letters, etc., as spoken. Abiding in the forest, having few desires and being content, practicing the correct discipline, not abandoning the training, reproaching all desires, abandoning nirvana and all possessions, not being timid and having no sectarianism. This is the ten dharmas that a great Bodhisattva abiding in the fourth ground should not abandon. What are the ten? Namely, like this, abiding in a solitary place, having few desires, etc., as spoken. Among them, having few desires means not wanting to acquire what has already been acquired. Being content means not wanting to acquire more than what has already been acquired. The characteristic clearly indicates that whichever great Bodhisattva does not generate desire even for Bodhi, this is called having few desires. The intention here is to focus on one's own benefit, because it is a part of most of the benefit of others, so it is the reason for being close. Attachment to relatives and family, and places that become noisy, praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, prideful arrogance and perversion, indecision and tolerating afflictions. If these ten are completely abandoned, the fifth ground can be truly attained. This is the ten dharmas that a great Bodhisattva abiding in the fifth ground should abandon, namely, like this, one should completely abandon householders and renunciates and those who are close, etc., as spoken. Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom are completely perfected, for disciples and rhinoceroses, abandoning the mind of joy and fear, not shrinking back after being begged, not being displeased even if all possessions are abandoned, and not abandoning begging even when poor, the sixth ground can be obtained.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བ་བཅ

【汉语翻译】
得以获得。（经文大意：）菩萨大士安住于第六地时，应当圆满六法。即六度。此外，还应完全舍弃六法。哪六法呢？即应完全舍弃声闻之心等等。凡是所说的，都是这个意思。执著于我与众生，执著于命与补特伽罗，断见与常见，执著于相、因、蕴，执著于界与处等，安住与贪恋三界，心总是沮丧，对于三宝与戒律，在那里执著于实有的显现，精勤于空性，以及与此相违的过失，对于这二十种完全断除，就能因此获得第七地。（经文大意：）菩萨大士安住于第七地时，不会产生二十种法。哪二十种呢？即执著于我，执著于众生，执著于命等等。凡是所说的，都是这个意思。了知三解脱门，三轮清净，慈悲与无慢，诸法平等性与了知一相，了知不生与安忍，诸法显现为一相，彻底摧毁分别念，舍弃想、见与烦恼，专注寂止，精通胜观，调伏自心以及对于一切，具有无碍的智慧，不是贪恋的处所，随所欲乐，在其他刹土中同时前往，以及普遍示现我的体性，这就是二十种。（经文大意：）菩萨大士安住于第七地时，就能圆满这二十种法。哪二十种呢？即圆满空性，先行无相，了知无愿，三轮完全清净，对于一切众生慈悲爱护等等。凡是所说的，都是这个意思。其中，三轮完全清净是怎样的呢？圆满十善业道，这就是菩萨大士的三轮完全清净，将会这样阐述。是指在一切行相中圆满修习，如经中所说：善

【英语翻译】
Can be obtained. (The gist of the scripture:) When the Bodhisattva Mahasattva dwells on the sixth ground, he should perfect the six dharmas. Namely, the six perfections. In addition, six dharmas should be completely abandoned. What are the six? That is, the mind of the Shravakas should be completely abandoned, and so on. Whatever is said is the meaning of this. Attachment to self and sentient beings, attachment to life and pudgala, annihilationism and eternalism, attachment to characteristics, causes, and aggregates, attachment to realms and places, dwelling in and clinging to the three realms, the mind is always depressed, for the Three Jewels and precepts, there clinging to the manifestation of reality, diligent in emptiness, and the faults contrary to this, for these twenty kinds of complete severance, can thus obtain the seventh ground. (The gist of the scripture:) When the Bodhisattva Mahasattva dwells on the seventh ground, twenty kinds of dharmas will not arise. What are the twenty? That is, attachment to self, attachment to sentient beings, attachment to life, and so on. Whatever is said is the meaning of this. Knowing the three doors of liberation, the three wheels are pure, compassion and no pride, the equality of all dharmas and knowing one aspect, knowing non-birth and forbearance, all dharmas appear as one aspect, completely destroying discrimination, abandoning thought, view and affliction, focusing on tranquility, proficient in insight, taming one's mind and for everything, having unobstructed wisdom, not a place of attachment, wherever one desires, going to other Buddha-fields simultaneously, and universally showing my nature, these are the twenty kinds. (The gist of the scripture:) When the Bodhisattva Mahasattva dwells on the seventh ground, he can perfect these twenty kinds of dharmas. What are the twenty? That is, perfecting emptiness, preceding without characteristics, knowing without aspiration, the three wheels are completely pure, compassion and love for all sentient beings, and so on. Whatever is said is the meaning of this. Among them, what is complete purity of the three wheels? Completing the ten virtuous paths of action, this is the complete purity of the three wheels of the Bodhisattva Mahasattva, it will be explained in this way. It refers to perfecting practice in all aspects, as stated in the sutra: Good

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་
སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་པ་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
这些行为的道路为了在一切方面都圆满，是为了使一切佛法都如实成就而存在的，如是说。众生皆知心，以神通而慈爱，成就殊胜佛土，为遍察故而依止佛。知根与胜者之，净土如幻而住，如意受生与，事业是说此八种。名为：大菩萨安住于第八地，应圆满这四法，何为四？即是说：如是，应通达一切众生的心等等。此外，又应圆满四法等等。将二组四法分开，是为了知晓无论哪一种都是该地的清净。其中，第一种佛土是器世间，因为应当如实观见一切佛土，并且如所见般成就佛土，如是宣说。第二种是众生世间，如是说：何为大菩萨清净佛土？即是以无所缘的方式清净一切众生的心，这就是大菩萨清净佛土。如是宣说。其中，如幻三摩地如
所说，何为大菩萨从异熟所生的三摩地？即是反复入定于该三摩地，如是宣说。又说，不退转且无有衰损的三摩地，也是从那里所说的。发愿与无尽，知天等语与，辩才如水流，入胎最殊胜。种姓与血统家世，眷属与生等等，出离菩提树等，功德皆圆满。名为：大菩萨安住于第九地

【英语翻译】
These paths of action, in order to be completely perfect in every way, exist for the purpose of truly accomplishing all the Buddha's teachings, as it is said. Knowing the minds of all beings, cherishing with clairvoyance, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for thorough examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field, abiding like an illusion, taking birth as desired, these eight kinds of actions are explained. This means that a great Bodhisattva abiding in the eighth ground should perfect these four dharmas. What are the four? They are: like this, one should understand the minds of all beings, and so on. Furthermore, one should perfect the four dharmas, and so on, as it is said. Separating the two sets of four is for the purpose of knowing that whichever one it is, it is the purification of that ground. Among them, the first Buddha-field is the vessel-world, because all Buddha-fields should be truly seen, and Buddha-fields will be accomplished as they are seen, as it will be explained. The second is the sentient being world, as it is said: What is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field? It is the purification of the minds of all sentient beings in a non-objective way, which is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field, as it will be explained. Among them, the illusion-like samadhi is as
stated, what is the samadhi born from the ripening of a great Bodhisattva? It is repeatedly entering into that samadhi, as it will be explained. It is also said from there that the samadhi that does not regress and has no decline. Aspiration and endlessness, knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, entering the womb is supreme. Lineage, clan, and family, retinue and births, renunciation, Bodhi trees, and qualities are perfectly complete. This means that a great Bodhisattva abiding in the ninth ground

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོ་འབྲང་གང་ལས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་སའོ། །འབྲས་བུ་དང་
པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་རྟོག་པའི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
应当圆满十二种土地之法。十二种是什么呢？例如，完全受持无边祈愿，以及通晓天神等语言等等，这都是所说的内容。种姓圆满是指，正如所说，从何种姓中过去的大菩萨们出现，这就是种姓圆满。圣者妙慧海所问经中说，是完全超越种姓的。善现，安住于第十地的菩萨摩诃萨，就被称为如来。这是指尚未完全圆满正等觉所证得的力量等一切佛法。其他部派中也应称之为如来，但不应称之为正等觉。第十地也是，

“度越九地后，以何智慧力，
安住佛陀地，彼乃菩萨地，
当知是第十。”

这九地也是这些，例如，声闻等的相是种姓地。入于初果是第八地。入流是见地。一来是薄地。不来是离欲地。阿罗汉本身是已作思择地。声闻地是指对三乘进行明晰的分别安立。正如所说，声闻和独觉之地，这只是安立土地的假名而已。独觉有如犀牛角般的独觉，也有在僧团中修行的独觉。菩萨地就是如前所说的九种。因此，善现，当菩萨摩诃萨以善巧方便行持波罗蜜多等，乃至行持十八不共佛法时，从种姓地开始，乃至完全超越菩萨地而安住于佛地，善现，这就是菩萨摩诃萨的第十地。

【英语翻译】
The twelve qualities of the land should be fully accomplished. What are the twelve? For example, fully embracing limitless aspirations, and understanding the languages of gods, etc., are what is being spoken about. The perfection of lineage refers to, as it is said, the lineage from which great Bodhisattvas of the past have emerged, this is the perfection of lineage. In the Sutra Requested by Noble Sagaramati, it is said to be completely beyond lineage. Subhuti, a great Bodhisattva abiding on the tenth Bhumi is referred to as a Tathagata. This refers to the fact that the powers and all the Buddha-dharmas attained by the Samyaksambuddha are not yet fully complete. In other schools, one should also refer to them as Tathagatas, but one should not refer to them as Samyaksambuddhas. The tenth Bhumi is also:

"Having passed the nine Bhumis,
With what wisdom,
Abiding in the Buddha-ground,
That is the Bodhisattva's ground,
It should be known as the tenth."

These nine Bhumis are also these, for example, the characteristics of the Shravakas, etc., are the Gotra-bhumi (lineage ground). Entering the first fruit is the eighth ground. Stream-enterer is the Darshana-bhumi (ground of seeing). Once-returner is the Tanu-bhumi (thin ground). Non-returner is the Viraga-bhumi (ground of detachment). The Arhat himself is the Krita-karanīya-bhumi (ground of having done what needs to be done). The Shravaka-bhumi refers to the clear distinction and establishment of the three vehicles. As it is said, the ground of the Shravakas and Pratyekabuddhas is merely a conventional term for establishing the ground. The Pratyekabuddhas are like the solitary rhinoceros, and there are also Pratyekabuddhas who practice in the Sangha. The Bodhisattva-bhumi is the same as the nine aspects described earlier. Therefore, Subhuti, when a great Bodhisattva skillfully practices the Paramitas, etc., and even when practicing the eighteen unshared Buddha-dharmas, from the Gotra-bhumi onwards, and even having completely transcended the Bodhisattva-bhumi and abiding in the Buddha-bhumi, Subhuti, this is the tenth Bhumi of the Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་
དང། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་

【汉语翻译】
是这样的。为了完全清净这些地，如思维等所说之法，由于经中已说明其各自的体性，故不再赘述。如是作已，具寿善现请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的增上意乐之圆满清净？等等。地的品类已说完。下面要说对治品类，因此说：于见道与修道中，为了平息所取与能取的分别念，故说有八种对治。如是说。其中八种分别念是这些：略言之，见道的不顺品之分别念有四种。其中所取的分别念有两种：即依于事物自性者，及依于对治者。能取的分别念有两种：即依于人作为实有者，及依于补特伽罗假立之所依者。修道的不顺品也是这四种：即依于事物自性的相者，及依于对治的相者，这是所取的两种分别念；以及依于一切圣者之假立者，及依于彼假立之非理根据者，这是能取的。分别念也有两种。如此，三界的分别念就是这八种。因此，就第三个问题的角度来说，善现，你所说的“此乘从何处生起”是指，以能缘的方式，从三界生起；以无二的方式，一切种智安住于何处。为何如此？因为，无论是大乘，还是一切种智，这二者既非有合，也非无合。等等。如是说。其中，就见道的所取之第一种分别念的对治的角度来说，法界，真如，真实之际，虚空，灭尽，离欲之界，以及生

【英语翻译】
It is so. In order to completely purify these grounds, the Dharma as taught, such as contemplation, etc., since the characteristics of each have been explained in the Sutra itself, it is not repeated. Having done so, the Venerable Subhuti asked: "Bhagavan, what is the complete purification of the supreme intention of the Bodhisattva Mahasattva?" and so on. The category of grounds has been explained. Now, since the category of antidotes is to be explained, it is said: In the paths of seeing and cultivation, in order to pacify the conceptualizations of the grasped and the grasper, it is said that there are eight antidotes. Thus it is said. Among them, these are the eight conceptualizations: Briefly, the conceptualizations of the unfavorable aspects of the path of seeing are four. Among them, the conceptualizations of the grasped are of two types: those that rely on the nature of things alone, and those that rely on the antidote. The conceptualizations of the grasper are of two types: those that rely on the person as truly existent, and those that rely on the basis of imputation of the individual. The unfavorable aspects of the path of cultivation are also these four: those that rely on the aspect of the nature of things alone, and those that rely on the aspect of the antidote, these are the two types of conceptualizations of the grasped; and those that rely on the imputation of all noble beings, and those that rely on the unreasonable basis of that imputation, these are the graspers. There are also two types of conceptualizations. Thus, the conceptualizations of the three realms are these eight types. Therefore, from the perspective of the third question, Subhuti, what you said, "From where does this vehicle arise?" refers to, in the manner of an object of focus, arising from the three realms; in the manner of non-duality, where does the omniscient wisdom abide in bliss? Why is it so? Because, whether it is the Great Vehicle or the omniscient wisdom, these two are neither conjunct nor disjunct. And so on. Thus it is said. Among them, from the perspective of the antidote to the first type of conceptualization of the grasped on the path of seeing, the realm of Dharma, Suchness, the ultimate reality, space, cessation, the realm of detachment from desire, and birth.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་བ་བཀག་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་
དང། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
无生和无灭等，蕴、界、处等等，以决定不生起，而遮止了想在无相之法上决定生起。为什么呢？因为色等诸蕴是彼等空性。为什么呢？因为彼等之空性遮止了从三界中决定生起而安住于一切种智。梦境、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等如前一样。为什么呢？因为彼等之自性遮止了从三界中生起而安住于一切种智。为什么呢？因为彼等之体性是彼等空性。如是宣说。以见道所取的分别之第二对治力，度母等同于先前。为什么呢？因为彼等之体性如先前一样。为什么呢？因为彼等之体性是彼等空性。一切空性，菩提之分法，从力到十八不共佛法等同于先前。为什么呢？因为彼等之体性如先前一样。为什么呢？因为彼等之体性是彼等空性。如是宣说。以见道所执的分别之第一对治力，阿罗汉、独觉、菩萨、正等觉佛等如先前一样。为什么呢？因为彼等是彼等空性。为什么呢？因为彼等之空性如先前一样。为什么呢？因为彼等之体性是空性。如是，入流等果，自菩提，一切种智之体性是彼等空性。

【英语翻译】
There is no birth and no cessation, and it is precisely because it is not appropriate to arise definitively in the aggregates, elements, and sense bases, etc., that it is prevented to desire to arise definitively in the dharmas that are without characteristics. Why is that? Because the aggregates such as form are emptiness by those. Why is that? Because the emptiness of those prevents arising definitively from the three realms and abiding in omniscience. Dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, and emanations are the same as before. Why is that? Because the nature of those prevents arising from the three realms and abiding in omniscience. Why is that? Because the essence of those is emptiness by those. Thus it is said. By the power of the second antidote of the apprehended conceptualization of the path of seeing, the perfections are the same as before. Why is that? Because the essence of those is the same as before. Why is that? Because the essence of those is emptiness by those. All emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, from the powers up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha are the same as before. Why is that? Because the essence of those is the same as before. Why is that? Because the essence of those is emptiness by those. Thus it is said. By the power of the first antidote of the grasping conceptualization of the path of seeing, the Arhats, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Awakened Buddhas are the same as before. Why is that? Because those are emptiness by those. Why is that? Because the emptiness of those is the same as before. Why is that? Because the essence of those is emptiness. Likewise, the fruits such as stream-enterer, self-enlightenment, and the essence of omniscience are emptiness by those.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིང་དང༌། མཆན་མ་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་
ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་གདགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་གདགས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡའི་གདགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྡར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲིས་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པ་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གང་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
因此说了什么呢？在见道的执著相的第二种分别的对治方面，名、相、符号、术语的施设等如前。那为什么呢？因为那些是那些的空性。那为什么呢？因为那些的空性如前。那为什么呢？因为那些的自性是由它空性。同样，无生、无灭、无染、无净、无所作为等的自性是由它空性。因此说了什么呢？其中，名的施设是感觉、色、受等。相的施设是可变的物体是色等。符号的施设是界、趣、生处、生的分类，如众生的声音一样，被称为符号。这三种都是术语的施设，因为这样在这里只是术语，所以在胜义上是空性。在修道的所取分别第一对治方面，作第四个提问：善现，此外，你所说的这个乘，它住在哪里呢？说的是：乘不会住在任何地方，那为什么呢？因为这样一切法都是无住的。善现，然而那个乘会以不住的方式而住。从那里开始，法的界限、无生、无灭、无染、无净、无所作为，同样对大乘也遮止了住与不住。那为什么呢？因为那些是那些的空性。那为什么呢？因为对那些的空性遮止了住与不住。那为什么呢？因为那些的自性是由它空性。因此说了什么呢？其中，

【英语翻译】
Therefore, what was said? Regarding the antidote to the second conceptualization of the apprehended aspect of the path of seeing, the designations of name, sign, symbol, and term are as before. Why is that? Because those are the emptiness of those. Why is that? Because the emptiness of those is as before. Why is that? Because the nature of those is empty of it. Similarly, the nature of the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned is empty of it. Therefore, what was said? Among them, the designation of name is feeling, form, sensation, and so on. The designation of sign is that which can be changed is form, and so on. The designation of symbol is that the sounds of beings are known as symbols according to the divisions of realms, destinies, birthplaces, and births. All three of these are designations of terms, because as such, here it is only a term, so it is empty in the ultimate sense. Regarding the antidote to the first conceptualization of the apprehended aspect of the path of meditation, the fourth question is asked: Subhuti, furthermore, where does this vehicle that you speak of reside? It is said: The vehicle does not reside anywhere, why is that? Because in this way all phenomena are without abiding. Subhuti, however, that vehicle will abide in a non-abiding manner. Starting from there, the limit of phenomena, the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned, similarly, abiding and non-abiding are also negated for the Great Vehicle. Why is that? Because those are the emptiness of those. Why is that? Because abiding and non-abiding are negated for the emptiness of those. Why is that? Because the nature of those is empty of it. Therefore, what was said? Among them,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡ

【汉语翻译】
由于此无有依处，故无有住处，即是法界。由于彼无有住处与具有，故以不住之方式而住。以修道之所取分别第二之对治力而作，以第五问之方式而作，饶益何以异于此而言说，彼乘谁将决定生起耶？谓彼乘谁亦无有生起。何以故耶？饶益，如是彼乘为何，及谁将决定生起，及以何将决定生起，及从何决定生起之法，彼等一切皆无有且不可得故。如是于一切法无有且不可得时，何法以何法将决定生起耶？如是开始。何以故耶？如此我与有情与命等极度清净之故不可得，此处说极度清净，乃为知修道亦无有后来所作之相之义也。如是法界等，及蕴等乃至佛之十八不共法之间，皆是不可得性。若何者不可得故一切皆不可得耶？谓各自之自性不可得也。何以故耶？饶益，由于法界不可得故，如是乃至佛之十八不共法之间，一切于彼不可得故，是不可得性，如是所说也。以修道之执著分别第一之对治力而作，以极度清净之故，入流等乃至正等觉佛之间不可得也。

【英语翻译】
Since this has no basis, it has no dwelling place, which is the realm of reality. Since it has no dwelling place and no possession, it dwells in a non-dwelling manner. By the power of the antidote to the second grasping concept of the path of meditation, and by the way of the fifth question, what is the difference that Rabjor says, who will definitely arise from that vehicle? It is said that no one will arise from that vehicle. Why is that? Rabjor, like this, what is that vehicle, and who will definitely arise, and by what will definitely arise, and from what will the laws that will definitely arise, all of those are non-existent and unattainable. Thus, when all dharmas are non-existent and unattainable, what dharma will definitely arise by what dharma? Thus begins. Why is that? Like this, self and sentient beings and life, etc., are unattainable because of their extreme purity, and here, saying extreme purity is for the purpose of knowing that there is no later sign to be made on the path of meditation. Likewise, the realm of reality, etc., and the aggregates, etc., up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, are all unattainable. If something is unattainable, why is everything unattainable? That is, one's own nature is unattainable. Why is that? Rabjor, because the realm of reality is unattainable, like this, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, everything is unattainable there, so it is unattainable, as it is said. By the power of the antidote to the first grasping concept of the path of meditation, because of extreme purity, the stream-enterer, etc., up to the perfectly enlightened Buddha, are unattainable.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །
རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ

【汉语翻译】
是完全断除。成为佛等自性的相续，也如实地成为以智慧为对境的行境，因此，这些都是不可得的自性。如果不是这样，就会变成因为不可得的自性而没有了。这是所说之意。以修道之执著的二种分别的对治的角度来说，声闻等果位，以及极喜等十地，和白净现见，种姓，第八地，见道，薄地，离欲，作事究竟，独觉道和果，果和道之圣者一切都是说以不可得的自性作为安立的原因。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，称为资粮。资粮的成就已经说完。
解脱的成就的解说
现在解说解脱的成就。那也是从所为的解脱开始，到道的解脱之间有八种。因此说：所为和等性，有情义利和无勤，边际超越解脱，获得之体性解脱，一切种智性和，解脱道之境性，这八种体性，称为解脱成就。这是所说之意。其中，所为的解脱有三种：殊胜性的解脱，断除的解脱，和证悟的解脱。因为就殊胜性的解脱的角度来说，所说的是：因为像这样，从这个和那个开始，到说这个有情披上了大铠甲，这是铠甲成就的伟大性；以及正确进入大乘，正确安住于大乘，这是进入成就的伟大性；以及为什么说披上了大铠甲，这是资粮的成就

【英语翻译】
It is a complete severance. The continuum that has become the nature of the Buddhas, etc., also becomes the object of the wisdom that has become the object of experience, so all of these are the very nature of the unattainable. If it were not so, it would become non-existent because of the very nature of the unattainable. This is what is said. From the point of view of the antidote to the two kinds of conceptualization of the path of meditation, the fruits such as the stream-enterer, and the ten bhumis such as the Extremely Joyful, and the White Vision, the Lineage, the Eighth, the Seeing, the Thinning, the Freedom from Desire, the Accomplishment of Deeds, the Solitary Buddha's path and fruit, the fruit and the path, all the noble beings are said to be the reason for the establishment of the unattainable nature. These dharmas such as compassion, in the sense of the nature of the perfect enlightenment that is truly accomplished, are called accumulations. The accomplishment of the accumulations has been explained.
Explanation of the Accomplishment of Liberation
Now I will explain the accomplishment of liberation. That also starts from the liberation of purpose, and there are eight kinds up to the liberation of the path. Therefore, it is said: Purpose and equality, the benefit of sentient beings and effortlessness, the liberation beyond the limit, the liberation of the nature of attainment, the nature of all-knowingness, and the object of the path of liberation, these eight kinds of nature are called the accomplishment of liberation. This is what is said. Among them, there are three kinds of liberation of purpose: the liberation of excellence, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. Because from the point of view of the liberation of excellence, what is said is: Because like this, starting from this and that, to saying that this sentient being has put on great armor, this is the greatness of the accomplishment of armor; and correctly entering the Great Vehicle, correctly abiding in the Great Vehicle, this is the greatness of the accomplishment of entering; and why is it said that he has put on great armor, this is the accomplishment of the accumulations.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་
པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་ས

【汉语翻译】
是大的自性。此大的自性是这三种，因此这必定是从产生的证法开始才是合理的。世尊，所谓大乘、大乘，是指征服天、人、阿修罗等世间而出现。长者善现显示了产生的证法，对于那个显示，善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，这样以六波罗蜜多，陀罗尼门，三摩地门，一切空性，菩提的顺品法，乃至佛的不共法十八，如所应作的，承诺是必定产生的的大乘而开始的。善现，你曾说过这样的话，那个大乘是征服天、人、阿修罗等世间而出现的。善现，如果欲界是如是，不错误是如是，不是其他是如是，不颠倒是如是，真实是如是，正确是如是，如实是如是，常是如是，稳固是如是，坚固是如是，不变的法性的事物，如果不是没有的事物，那么这个大乘也不会征服天、人、阿修罗等世间而出现，是这样说的。对于此，以所缘和能缘两者的方式，是第一句、第四句和第七句。第一和第二的必定显示是两个词，然后又以那三个本身的方式，是三个词。如是，对于所缘等那些本身的平等性中必定产生的不变法性，要知道是十一个词。因为什么原因，善现，所谓欲界是假立的，是因为不如实普遍了知的无明。所谓如是成办，是因为成为其因的行。所谓显示，是因为贪爱、取和有。

【英语翻译】
It is the great nature itself. This great nature is these three, therefore it is reasonable that this must start from the proof of arising. Blessed One, the so-called Mahayana, Mahayana, refers to conquering the world with gods, humans, and asuras and appearing. The elder Subhuti showed the proof of arising, and for that showing, Subhuti, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, thus with the six perfections, the Dharani gates, the Samadhi gates, all emptiness, the Dharma of the Bodhi's favorable qualities, and even the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, as it should be done, promising that it is the Mahayana that will surely arise and begin. Subhuti, you have said such words, that the Mahayana is conquering the world with gods, humans, and asuras and appearing. Subhuti, if the desire realm is such, not mistaken is such, not other is such, not inverted is such, true is such, correct is such, as it is is such, constant is such, stable is such, firm is such, an unchanging Dharma-natured thing, if it is not a non-existent thing, then this Mahayana will not conquer the world with gods, humans, and asuras and appear, that is what is said. For this, in the manner of both the object and the subject, are the first, fourth, and seventh sentences. The definite showing of the first and second are two words, and then again in the manner of those three themselves, are three words. Thus, for the unchanging Dharma-nature that must arise in the equality of those objects and so on themselves, know that it is eleven words. For what reason, Subhuti, the so-called desire realm is imputed, because of the ignorance of not truly universally knowing. The so-called accomplishment is because of the formations that become its cause. The so-called showing is because of craving, grasping, and existence.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་ཏུ་འང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣག་མ་བཞིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗོད་དང་དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས

【汉语翻译】
由於力量所生，因此大乘能以威力壓伏天、人、非天等世間，必定會出現。原因是什麼呢？大乘是世間僅僅流傳的名聲，具有如實證悟其意義的果實。因為對此執著即是束縛。否則，修習大乘作為對治將變得毫無意義。就像這樣，色界和無色界等，以及蘊等，以及法界，以及法界，以及真實的邊際，以及從波羅蜜多等，到佛陀的不共法十八部，所說的遮止有和無，是大乘的必定出現。在後來的（經文中）也應當承認。就斷除的必定出現的方面來說，所說的是，從種姓地的法，到第八地的法，乃至佛陀的法之間，以及從種姓地的補特伽羅，到正等覺佛陀之間，以及天、人、非天等世間是實有，應如前述般結合。就分別的必定出現的方面來說，所說的是，從最初發心開始，直到坐在菩提樹下，所產生的無數發心，那些都像墨水一樣，以及如金剛般的智慧如前述般，以及斷除串習的煩惱，以及獲得一切種智，是大乘的必定出現，以及大丈夫的三十二相如前述般，天、人、非天等世間被佛陀的光輝和威嚴所壓倒而美麗，以及如來、應供、正等覺佛的光芒如前述般，佛陀以自身的光芒充滿恆河沙數的世界，以及具備六十支音也如前述般，佛陀在每一方無量無數的世界

【英语翻译】
Because it arises from power, this Mahayana will surely emerge by subduing the worlds of gods, humans, asuras, etc., with its power. What is the reason? Mahayana is merely a renowned name in the world, possessing the fruit of truly realizing its meaning. Because clinging to it is bondage. Otherwise, practicing Mahayana as an antidote would become meaningless. Likewise, the form and formless realms, as well as the aggregates, etc., and the Dharma realm, and the Dharma realm, and the true limits, and from the perfections, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the stated negation of existence and non-existence is the definitive emergence of Mahayana. It should also be acknowledged in later (texts). Regarding the aspect of definitive emergence through abandonment, what is said is: from the Dharma of the lineage ground, to the Dharma of the eighth ground, up to the Dharmas of the Buddhas, and from the individual of the lineage ground, to the perfectly enlightened Buddha, and the world with gods, humans, and asuras is real, it should be combined as before. Regarding the aspect of definitive emergence through conceptualization, what is said is: from the moment of first generating the mind, until sitting under the Bodhi tree, whatever countless mind generations arise, those are like ink, and the vajra-like wisdom is as before, and the abandonment of all afflictions connected with habitual tendencies, and the attainment of omniscience, is the definitive emergence of Mahayana, and the thirty-two marks of a great being are as before, the world with gods, humans, and asuras is beautiful, subdued by the splendor and glory of the Buddha, and the light of the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is as before, the Buddha fills realms as numerous as the sands of the Ganges with the expansion of his own body's light, and the sixty qualities of speech are also as before, the Buddha in each of the ten directions, immeasurable and countless world realms.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཞན་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཐམས་ཅས་པའི་ཐམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བས

【汉语翻译】
是故以语宣说使之领会。具有六十支分之语即是佛语。何等为彼等耶？如是，为示导有情界之善根故，是为对治。为于现法自性得安乐之故，是为摧伏。为义殊妙故，是为悦意。为字和雅故，是为适悦。为是超离世间无上之果所生故，是为清净。为离诸烦恼随眠之习气故，是为无垢。为词及字极众多故，是为极明。为具足摧伏一切外道恶慧之见的力量功德故，是为和雅悦耳。为具足由修习而决定生起故，是为应听。为一切他方论敌所不能胜故，是为坚固。为令一切欢喜故，是为悦耳。为是贪等之对治故，是为调柔。为一切所立之学处皆安乐故，是为不粗猛。若越彼等，为示导决定生起之正方便故，是为不暴戾。为开示三乘之调伏故，是为极调柔。为是散乱之对治故，是为悦耳。为生起等持故，是为令身满足。为以胜观引发极大欢喜故，是为令心满足。为断除犹豫故，是为令意喜悦。为遣除邪谬与不定故，是为生起欢喜与安乐。为于修习无追悔故，是为全无热恼。为是听闻所生之慧圆满之所依故，是为应令普知。为是思惟所生之慧圆满之所依故，是为应令善思。为师不怀隐秘而说法故，是为极明。为令已得自利者欢喜故，是为令欢喜。为令未得自利者应欢喜故，是为令现前欢喜。为宣说不可思议之法故，是为令普知。

【英语翻译】
Therefore, it is through speech that understanding is brought about. The speech that possesses sixty branches is the speech of the Buddha. What are they? They are as follows: Because it shows the roots of virtue in the realm of sentient beings, it is an antidote. Because it touches upon happiness in the nature of visible phenomena, it is subduing. Because of its excellent meaning, it is pleasing. Because of its beautiful letters, it is agreeable. Because it is obtained from the unsurpassed result that transcends the world, it is pure. Because it is free from all the habitual tendencies of the afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are exceedingly numerous, it is exceedingly clear. Because it possesses the power and qualities to completely destroy the views of all evil-minded non-Buddhists, it is melodious and pleasing. Because it is endowed with definite arising through practice, it is worthy of being heard. Because it cannot be overcome by all opposing adversaries, it is steadfast. Because it makes everyone happy, it is pleasing. Because it is an antidote to desire and so forth, it is gentle. Because all the established trainings are peaceful, it is not harsh. Because it correctly shows the means of definite arising beyond that, it is not violent. Because it teaches the discipline of all three vehicles, it is exceedingly gentle. Because it is an antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it satisfies the body. Because it generates great joy through higher vision, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong and uncertain views, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without torment. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from hearing, it should be known by all. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from thinking, it should be thoroughly considered. Because the teacher teaches the Dharma without concealing any examples, it is exceedingly clear. Because it makes those who have attained their own benefit happy, it is pleasing. Because it should make those who have not attained their own benefit happy, it should be made manifestly joyful. Because it correctly teaches inconceivable Dharmas, it makes everyone know.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་པར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་
དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇེབས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྔ་ཚོགས་སུ་ཉ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པའོ། །གསུངས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
因为没有遗漏地正确显示一切法，所以是完全的智慧。因为不与正量相违背，所以是正理。因为对所化众生如何理解进行显示，所以是关联。因为不说无意义的话，所以没有重复的过失。因为使所有外道徒众感到恐惧，所以具有狮子吼的力量。因为声音非常洪亮，所以是象王的声音。因为非常深奥，所以是龙的雷鸣。
因为值得听受，所以是龙王的声音。因为声音极其悦耳，所以是乾闼婆的歌声。因为清亮而动听，所以是迦陵频伽的鸣叫。因为传到远方，所以是梵天的声音宣告。因为知道在一切成就之前出现，所以被称为命鸟的声音。其中，提到“声音”是为了理解这是显示意义的特性的声音。提到“音调”是为了理解那个和那个的含义。提到“宣告”是为了说明那个和那个的声音之后进行宣告。因为不可超越，所以像天帝的音调一样悦耳。因为在战胜一切魔和外道之前出现，所以是鼓声。因为赞叹不会产生任何烦恼，所以是不骄傲。因为贬低不会沮丧，所以是不卑微。因为符合一切声明论典的一切相的特性，所以是符合一切声音。因为没有忘记而说，所以没有语病。因为在一切时分都特别关注所化众生的事业，所以是无不完备。因为不依赖于利养和恭敬，所以是不退缩。因为远离怯懦，所以是不怯弱。因为没有恐惧，所以是极度欢喜。因为精通一切明处，所以是遍及。因为圆满成办一切众生的利益，所以是无有穷尽。因为没有中断，所以是持续不断。因为以各种方式显现，所以是威严。因为一个声音具有多种声音的形态，所以是圆满一切声音。

【英语翻译】
Because it correctly shows all the Dharmas without omission, it is complete wisdom. Because it does not contradict valid measure, it is logic. Because it shows how to understand for the disciples, it is connection. Because it does not speak meaningless words, it is without the fault of repetition. Because it makes all the non-Buddhist groups afraid, it has the power of a lion's roar. Because the voice is very loud, it is the voice of an elephant king. Because it is very profound, it is the thunder of a dragon.
Because it is worthy of being heard, it is the voice of the dragon king. Because the sound is extremely pleasant, it is the song of a Gandharva. Because it is clear and melodious, it is the call of a Kalaviṅka. Because it is heard far away, it is the proclamation of Brahma's voice. Because it is known to precede all accomplishments, it is called the voice of a Śaṅśaṅṭe'u bird. Here, mentioning "sound" is to understand that it is the sound of the characteristic of showing meaning. Mentioning "tone" is to understand the meaning of this and that. Mentioning "proclamation" is to explain that the sound of this and that is proclaimed afterwards. Because it cannot be surpassed, it is as pleasant as the tone of a divine king. Because it precedes the victory over all demons and opponents, it is the sound of a drum. Because praise does not produce any afflictions, it is not arrogant. Because disparagement does not discourage, it is not humble. Because it conforms to the characteristics of all aspects of all treatises on sound, it conforms to all sounds. Because it is not spoken forgetfully, it is without verbal defects. Because it always pays special attention to the activities of the disciples, it is without incompleteness. Because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged. Because it is free from timidity, it is not weak. Because there is no fear, it is extremely joyful. Because it is proficient in all fields of knowledge, it is pervasive. Because it completely accomplishes all the benefits of sentient beings, it is without end. Because it is without interruption, it is continuous. Because it appears in various ways, it is majestic. Because one voice has multiple forms of sound, it perfects all sounds.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཐོབ་
པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོར་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བློ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་དེ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་དེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཕྱོགས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མུ་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་

【汉语翻译】
。因为安住于从一中辨识多种事物，所以能满足所有感官。因为如所承诺般行事，所以不被轻视。在获得之时完全结合，所以不会改变。因为不仓促说话，所以不急躁。因为听说远近的眷属都一样，所以眷属广为人知。因为将世间的一切意义都转变为譬喻之法，所以具足一切殊胜，圣者无著如是说。因为宣说了三次复诵，具备十二种相的法轮，以及遮止有实和无实，所以，如来转了先前未曾转过的法轮。其中，三次复诵是苦圣谛。应当完全了知。已经完全了知等等。这些每一个都有眼、知识、智慧、生起智慧，这十二种相。这样，因为每个谛都有三种和十二种共同的法，所以说三次复诵具备十二种相。其中，眼被佛眼所摄持。知识被无分别的智慧所摄持。智慧被无学之智所摄持。智慧被一切种智所摄持。为了哪个有情而转法轮呢？就是为了那些从了知遮止有实和无实之后，有情们在三时中无余蕴而完全从痛苦中解脱，这叫做涅槃。世尊，什么是实有？什么是非实有？善现，二者是实有。无二者是非实有，如是说。以平等性而决定生起的方式宣说：善现，无论你说什么，说这个乘与虚空相等，这是因为以虚空为例，因为它普遍，所以遮止了大乘被认为是局限于某个方向，因为它没有形体，所以遮止了长短。

【英语翻译】
. Because it abides in discerning various things from one, it satisfies all the senses. Because it acts as promised, it is not despised. It is immutable because it is fully integrated at the time of attainment. Because it does not speak hastily, it is not impatient. Because it is heard that distant and near retinues are the same, the retinue is known everywhere. Because all worldly meanings are transformed into metaphorical dharma, it is endowed with all excellence, as the noble Asanga said. Because the Dharma wheel with twelve aspects of threefold repetition and the negation of entity and non-entity were taught, the Tathagata turned the Dharma wheel that had not been turned before. There, the threefold repetition is the noble truth of suffering. It should be fully understood. It is fully understood, and so on. Each of these has an eye, knowledge, wisdom, and the arising of wisdom, which are the twelve aspects. Thus, because each truth has three and twelve common dharmas, it is said that the threefold repetition has twelve aspects. Among them, the eye is gathered by the Buddha's eye. Knowledge is gathered by non-conceptual wisdom. Wisdom is gathered by the wisdom of no learning. Wisdom is gathered by all-knowingness. For the sake of which sentient being is it turned? It is said that after knowing the negation of entity and non-entity, sentient beings are completely liberated from suffering in the three times without remaining aggregates, which is called Nirvana. World Honored One, what is entity? What is non-entity? Subhuti, the two are entities. Non-duality is non-entity, as it is said. Speaking with the intention of determining the arising by equality: Subhuti, whatever you say, saying that this vehicle is equal to space, is because space is taken as an example, because it is pervasive, so it prevents the Great Vehicle from being considered limited to a certain direction, and because it has no form, it prevents length and shortness.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བདག་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྔ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་བ་དང༌། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚར་གཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་
པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དག་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌།

【汉语翻译】
以及形状，蓝色和黄色等颜色的形色，以及过去、现在、未来三时都被遮止。因为它没有其他性质的改变，所以衰减和增长也被遮止。因为它自性清净，所以一切烦恼，以及完全的清净，生、灭、住、住异、住变都被遮止。其中，从无到有是生，有到无是灭，相似的延续是住，不相似是住异，延续变成其他是住变。因为它的体性和一切发起，以及相同是五蕴，所以善、不善和无记都被遮止。因为它超越了根的境地，所以见、闻、念、识和各种识，以及所知、应遍知、应永知都被遮止。其中，所知是知一切，因为它通过知识和见解来观察并超越。应遍知是知道路，因为它直到成佛都要遍知。应永知是完全知一切，因为它要从一切方面去了解，因为大乘没有止境。因为它远离了进入和返回的各种分别，所以应永知、应断、应现证和应修都被遮止。因为它与因果关系相违背，所以异熟和它的法性都被遮止。因为它与三界不相应，所以对欲界等界的执着也被遮止。因为它不是识的自性，所以如同虚空般，在大乘中，从初发心到十地发心都被遮止。同样，因为它不是所依的自性，所以从白净地等，到作事究竟地都被遮止。因为它不是所依赖的自性，所以入流果等果位，以及……

【英语翻译】
And also shapes, colors such as blue and yellow, and the three times, past, present, and future, are all obstructed. Because it has no other changing characteristics, decrease and increase are also obstructed. Because it is by nature completely pure, all defilements, as well as complete purification, birth, cessation, abiding, change while abiding, and transformation while abiding are all obstructed. Among these, arising from nothing is birth, ceasing after arising is cessation, similar continuation is abiding, dissimilarity is change while abiding, and the continuation becoming something else is transformation while abiding. Because its essence and all arising, and sameness are the five aggregates, virtue, non-virtue, and neutral states are all obstructed. Because it transcends the realm of the senses, seeing, hearing, remembering, knowing, and various consciousnesses, as well as what is to be known, what is to be fully known, and what is to be completely known are all obstructed. Among these, what is to be known is knowing everything, because it is to be observed and transcended through knowledge and vision. What is to be fully known is knowing the path, because it is to be fully known until Buddhahood. What is to be completely known is completely knowing everything, because it is to be known from all aspects, because there is no limit to the Great Vehicle. Because it is free from the various discriminations of entering and returning, what is to be completely known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated are all obstructed. Because it contradicts the relationship of cause and effect, the ripening of karma and its dharmata are all obstructed. Because it is not associated with the three realms, attachment to the desire realm and other realms is obstructed. Because it is not the nature of consciousness, like space, in the Great Vehicle, from the initial generation of the mind to the tenth bhumi of mind generation are all obstructed. Similarly, because it is not the nature of a basis, from the White Pure Land and so on, to the Accomplished Action Land are all obstructed. Because it is not the nature of reliance, the fruits such as Stream Enterer and so on, and...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
 ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་
གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为遮止了声闻、声闻、独觉和佛的各个地，并且没有与此相反的对治分别念。大乘具有与对治相关的有色、可见、有碍、具有的事物，以及常、乐、我、寂静的事物，还有非空、有相、有愿的事物，以及与对治相关的寂静和显现等，因为对这些没有事物和特别的执着，所以按照次第如实获得和接近的目标等，以及因为对这些没有自性的分别念，所以遮止了言说和胜义言说而进行开示。其中，言说是自己领悟的因，是知识，因为这本身就是言说。胜义言说是使他人理解的因的词语，因为对他人言说是胜义言说。为了众生利益而决定出离，所以说：善现，例如你这样说，譬如虚空众生不可衡量、不可计数、不可测量，大乘也是这样，为不可衡量、不可计数、不可测量的众生开启机会。因此，被称为大乘。这是因为众生、虚空和大乘的空性，大乘是为不可衡量、不可计数、不可测量的众生开启机会。为什么呢？因为众生、虚空和大乘是不可见的。这表明以无所缘的形态所包含的道是众生利益而决定出离的因。道也由菩萨的十地所包含，因为众生、虚空和大乘的空性是不可衡量的，所以大乘具有之前所说的众生的机会。为什么呢？因为众生等是不可见的，因为第一地等的分别念不是见道的对境。

【英语翻译】
Because the grounds of Śrāvakas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas are blocked, and there is no absence of conceptualization that is the antidote to this. The Mahāyāna possesses forms associated with antidotes, things that are visible, obstructive, and endowed, as well as things that are permanent, blissful, self, and peaceful, and things that are non-empty, have characteristics, and have aspirations, as well as solitariness and appearances associated with antidotes, etc. Because there is no attachment to things and distinctions in these, the attainment and approximation of things as they are in order, and because there is no conceptualization of inherent nature in these, it is taught by blocking speech and perfect speech. Among these, speech is the cause of understanding oneself, it is knowledge, because this itself is what speaks. Perfect speech is the word that is the cause of making others understand, because speaking to others is perfect speech. Having made the empowerment of definite emergence for the sake of sentient beings, it is said: Subhūti, for example, you say this, for example, just as the sky opens up the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unquantifiable, so too, the Mahāyāna opens up the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unquantifiable. Therefore, it is called Mahāyāna. This is because of the emptiness of sentient beings, the sky, and the Mahāyāna, the Mahāyāna opens up the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and unquantifiable. Why is that? Because sentient beings, the sky, and the Mahāyāna are invisible. This shows that the path contained in the form of non-objectification is the cause of definite emergence for the sake of sentient beings. The path is also contained by the ten Bodhisattva grounds, because the emptiness of sentient beings, the sky, and the Mahāyāna is immeasurable, so the Mahāyāna has the opportunity for sentient beings mentioned earlier. Why is that? Because sentient beings and so on are invisible, because the conceptualizations of the first ground and so on are not the objects of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་
དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆ

【汉语翻译】
，并且，众生和虚空，以及因为没有大乘，因为无数，所以在其自身上开启先前所说的众生的机会。那是因为什么呢？因为那些是无所缘的缘故。第二，在小道的小时，舍弃大分别念的大时，因为众生等等是无所缘的缘故。并且，因为没有众生的界和法界以及虚空和大乘，所以是无量的，所以在其自身上存在先前所说的众生的机会。那是因为什么呢？因为那些全部是无所缘的缘故。第三，对于大分别念的中等的对治，小道的中等是舍弃那些的缘故。并且，众生和如是性以及虚空和大乘和无为的不可测量和无数和无边际，那些没有的诸法的全部没有，所以在其自身上如先前一样。那是因为什么呢？如先前一样。第四，对于大分别念的小时的对治，以非小的小的大，不见到那些的缘故。并且，我和众生和命等等，以及真实的边际和虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，那些没有的自性，因为诸法全部没有，所以在其自身上，将所说的全部加上。那是因为什么呢？如先前一样。第五，对于中等分别念的大的对治，以中等道的微小，不缘那些的缘故。这样说。另外，我和等等那些，以及不可思议的界和色等等的蕴等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，那些没有的自性，所以在其自身上，将全部加上。那是因为什么呢？如先前一样。第六，对于中等分别念的中等的对治，以中等道的中等，那些是无所缘的自性的缘故。这样说。另外，我和等等，以及眼等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，以及法

【英语翻译】
, and also sentient beings and space, and because there is no Mahayana, because it is countless, therefore, on its own, it opens the opportunity for the sentient beings mentioned earlier. Why is that? Because those are without an object of focus. Secondly, in the small hour of the small path, when the great time of great conceptualization is abandoned, it is because sentient beings and so on are without an object of focus. And also, because there is no realm of sentient beings and the sphere of phenomena and space and the Great Vehicle, therefore it is immeasurable, so on its own there is an opportunity for the sentient beings mentioned earlier. Why is that? Because all of those are without an object of focus. Thirdly, for the medium antidote to great conceptualization, the medium of the small path is because it abandons those. And also, sentient beings and suchness and space and the Great Vehicle and the unconditioned immeasurable and countless and limitless, all the phenomena of those that do not exist are absent, so on its own it is as before. Why is that? As before. Fourthly, for the antidote to the small hour of great conceptualization, with the great of the non-small, it is because those are not seen. And also, self and sentient beings and life and so on, and the true limit and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, the nature of those that do not exist, because all phenomena are absent, therefore on its own, add all that is said. Why is that? As before. Fifthly, for the great antidote to medium conceptualization, with the small of the medium path, it is because those are not focused on. Thus it is said. Furthermore, I and so on, and the inconceivable realm and aggregates of form and so on, and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, the nature of those that do not exist, so on its own, add all. Why is that? As before. Sixthly, for the medium antidote to medium conceptualization, with the medium of the medium path, it is because those are the nature of being without an object of focus. Thus it is said. Furthermore, I and so on, and the eye and so on, and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, and the law

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
因为一切都不存在，所以将“于彼”与一切相连。为什么呢？如前所述，第七地以中等分别念之小的对治道，即中等道之大，使它们成为无所缘。还有，因为我等以及布施等的波罗蜜多等，以及虚空，以及大乘，以及不可测量，以及无数，以及无量，以及一切法都不存在，所以将“于彼”与一切相连。为什么呢？如前所述，第八地以小分别念之大的对治道，即大乘道之小，使它们成为无所缘。还有，因为我等以及一切空性，以及菩提分法乃至佛不共法之间，以及种姓等的地，以及入流等，以及声闻，以及独觉乘等，以及如来，以及一切种智都不存在。因为虚空，以及大乘，以及一切法都不存在，所以将“于彼”与一切如前相连。为什么呢？如前所述，第九地以小分别念之中等的对治道，即大乘道之中等，使它们不可得。还有，如涅槃，如虚空一般，大乘中存在先前所说的有情之机会，即第十地以小分别念之小的对治道，即大乘道之大，应当安住于如虚空般远离所知障之处。像这种方式，在其他经典中也有说到，寂静慧越是接近无上正等觉，就越能成熟无量、无数、不可思议的有情。以任运成就的决定生起之自在而说，善现，无论你如何说“于彼大乘，不行、不来、不住”，那是因为以不行、不来、不住的任运成就的

【英语翻译】
Because all do not exist, therefore connect "to that" with all. Why is that? As before, the seventh bhumi, with the antidote of the small of the medium conceptualization, the great of the medium path, makes them non-objective. Furthermore, because I and others, and the perfections such as giving, and space, and the Great Vehicle, and the immeasurable, and the countless, and the limitless, and all dharmas do not exist, therefore connect "to that" with all. Why is that? As before, the eighth bhumi, with the antidote of the great of the small conceptualization, the small of the great path, makes them non-objective. Furthermore, because I and others, and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, and the bhumis such as lineages, and the stream-enterers and others, and the Hearers, and the Solitary Realizer Vehicle, and the Thus-Gone One, and all-knowingness do not exist. Because space, and the Great Vehicle, and all dharmas do not exist, therefore connect "to that" with all as before. Why is that? As before, the ninth bhumi, with the antidote of the medium of the small conceptualization, the medium of the great path, makes them non-objective. Furthermore, like nirvana, like space, there is an opportunity for sentient beings previously mentioned in the Great Vehicle, that is, the tenth bhumi, with the antidote of the small of the small conceptualization, the great of the great path, should abide in a place like space, separated from the obscurations of knowledge. In this way, it is also said in other sutras that the more peaceful wisdom approaches unexcelled perfect enlightenment, the more it ripens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Speaking with the freedom of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, however you say, "In that Great Vehicle, there is no going, no coming, no abiding," that is because of the spontaneous accomplishment of no going, no coming, and no abiding.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ག

【汉语翻译】
已经承诺了必然的出现，那为什么呢？因为一切法都是不动的缘故。那为什么呢？因为色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实的边际，以及不可思议的界，以及波罗蜜多们，以及菩提的顺品法们，以及从力等直到佛的不共法之间，以及正等觉菩提，以及无为法的自性，以及真如，以及自性，以及相，对于它们的去、来、住加以遮止，是自然成就的，因为了知必然出现的意义的缘故。为了超出边际的必然出现而作的开示是：饶益，无论你如何说，对于那个大乘，不观察先前的边际，不观察后来的边际，也不观察中间，因为那个乘是三时平等的缘故，因此称为大乘。如此所说的是，三时平等是超出边际的必然出现，已经承诺了。那为什么呢？因为三时，以及它的平等性，以及大乘，以及菩萨们，都是以那个和那个的自性为空性，并且对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘来说，有平等和不平等，以及贪欲，以及离贪欲，以及嗔恨和无嗔恨，以及愚痴和无愚痴，以及有名和无名，以及善和不善，以及有漏和无漏，以及有罪和无罪，以及烦恼和无烦恼，以及世间和出世间，以及遍一切烦恼，以及清净，以及轮回和涅槃，以及常、乐、我、净，以及与它们相违背的，以及欲等界，以及从那之中完全超脱的，也是不观察的。那为什么呢？因为这些全部都是自性不可观察的缘故。以及过去等

【英语翻译】
It has been promised that emergence is certain, and why is that? Because all dharmas are immutable. And why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes and so on, and the six elements such as earth, and the dharma-dhatu, and suchness, and the true limit, and the inconceivable realm, and the perfections, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and from the powers and so on up to the unmixed dharmas of the Buddha, and perfect complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, and suchness, and essence, and characteristics, the going, coming, and abiding of them are prevented, it is naturally accomplished, because of the meaning of knowing the certain emergence. The teaching made for the sake of the certain emergence that transcends limits is: Rava, however you say it, for that Great Vehicle, one does not observe the prior limit, one does not observe the later limit, and one does not observe the middle either, because that vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. What is said in this way is that the equality of the three times is the certain emergence that transcends limits, it has been promised. And why is that? Because the three times, and its equality, and the Great Vehicle, and the Bodhisattvas, are all emptiness by the nature of that and that, and even for emptiness, the numbers from one to ten are prevented, therefore for the Great Vehicle, there is equality and inequality, and desire, and freedom from desire, and hatred and non-hatred, and delusion and non-delusion, and name and no-name, and virtue and non-virtue, and contaminated and uncontaminated, and culpable and non-culpable, and affliction and non-affliction, and mundane and supramundane, and completely afflicted, and purified, and samsara and nirvana, and permanence, bliss, self, purity, and the opposite of those, and the realms such as desire, and also completely transcending from that, are also unobservable. And why is that? Because all of these are unobservable by nature. And the past and so on

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
色等为空性，以过去等之色等为空性。为何如此？因为空性中不可见空性，所以过去等之色等不可能可见。以三时平等性，从先前之边等，乃至一切波罗蜜多之间皆不可见。为何如此？因为以平等性中不可见平等性之故，过去等与波罗蜜多不可能可见。如是，从念住乃至十八不共佛法之间也应如是说。如是，从异生乃至如来之间，先前之边等皆不可见。为何如此？因为众生不可见之故。善现，此乃菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨便能压伏包括天、人、阿修罗在内之世间，必定现证一切相智。这是关于以获得之相之现证而说的。薄伽梵，过去、未来、现在之菩萨摩诃萨们，皆因修学此大乘而获得一切相智。已获得，正在获得，将要获得，这是关于安立获得之现证。般若波罗蜜多是与一切圣者之证悟获得之因相同，是宣说大乘，是具有通达以获得所遍及之义。般若波罗蜜多中，宣说汇集一切法并倾注之方便，是具有通达获得无不具足之义。为何如此？因为大乘中，波罗蜜多等，以及色等之蕴，从菩提分法乃至不共佛法之间，以及直至名为涅槃界之间的一切法，既非相应，亦非不相应。

【英语翻译】
Form and so on are emptiness, empty of form and so on of the past and so on. Why is that? Because emptiness is not perceived in emptiness, therefore it is impossible to perceive form and so on of the past and so on. By the equality of the three times, from the former limit and so on, up to all the perfections, nothing is perceived. Why is that? Because by the very fact that equality is not perceived in equality, it is impossible to perceive the past and so on and the perfections. Likewise, from the mindfulnesses up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Likewise, from ordinary beings up to the Thus-Gone One, the former limit and so on are not perceived. Why is that? Because beings are not perceived. Subhuti, this is the great vehicle of the bodhisattva mahasattvas, called the equality of the three times. Abiding in that, the bodhisattva mahasattva will subdue the world including gods, humans, and asuras, and will definitely realize all-knowingness. This is said with regard to the definite emergence of the characteristic of attainment. Bhagavan, the bodhisattva mahasattvas of the past, future, and present, having trained in this great vehicle, have attained all-knowingness. They have attained, are attaining, and will attain. This is the establishment of the definite emergence of attainment. The Perfection of Wisdom is the same as the cause of the attainment of the realization of all noble beings, it is the teaching of the Great Vehicle, it has the meaning of knowing that it is pervaded by attainment. In the Perfection of Wisdom, the method of gathering and pouring all dharmas is taught, it has the meaning of knowing that there is nothing lacking in attainment. Why is that? Because in the Great Vehicle, the perfections and so on, and the aggregates of form and so on, from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared qualities of the Buddha, and up to what is called the element of nirvana, all those dharmas are neither associated nor unassociated.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།

【汉语翻译】
无色，不可示现，无有障碍。如是无相而为一相，如是获得证悟之语而生起的品类，如是宣说。与般若波罗蜜多相符而开示大乘，以及般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，如是思虑，乃是具有了知获得之究竟意义者。彼为何故耶？大乘与般若波罗蜜多等乃至一切法之间，无二且不可作二，以获得之品类，随顺大乘而开示故，如是说。其中，获得之决定生起，当知是具有遮遣三种事相之体性者。遮遣三种事相亦如此：遮遣所应获得者，遮遣获得者，以及遮遣彼二者之关联。具寿善现，何以故如是说，大菩萨于先前之边际无有可缘耶？何以故以色周遍无边故，菩萨周遍无边耶？何以故言色菩萨，如是者亦无有耶？如是何以故，若如是吾未曾于一切菩萨中以一切行相完全如实见，则当于何菩萨之般若波罗蜜多而劝请及随顺开示耶？如是说。何以故言菩萨之名唯是假立耶？何以故，彼未显现成立之色为何？何者未显现成立，彼非是色。以未显现成立者，当于未显现成立之般若波罗蜜多而劝请及随顺开示耶？如是说。于未显现成立之外，亦无有称为大菩萨者可得。何以故如是说，若如是开示之时等，如是说耶？其中，从最初之决定开示而起，乃是作意于遮遣所应获得者。

【英语翻译】
Formless, unmanifest, unobstructed. Thus, without characteristics, it is the single characteristic itself. The categories that arise from the speech of one who has attained realization are explained as follows. In accordance with the Prajnaparamita, the Mahayana is taught, and the practice of the Prajnaparamita is included within the Mahayana. Thus contemplating, it has the meaning of knowing the ultimate nature of attainment. Why is that? From the Mahayana and the Prajnaparamita, etc., up to all dharmas, there is no duality and no possibility of making duality. Because the Mahayana is taught in accordance with the categories of attainment, it is said. Here, it should be known that the definite arising of attainment is characterized by the negation of three aspects. The negation of the three aspects is as follows: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it said that a great Bodhisattva has no object of focus at the prior limit? Why is it said that a Bodhisattva is all-pervading because form is all-pervading and limitless? Why is it said that there is no such thing as form being a Bodhisattva? Why is it said that if I have not seen all Bodhisattvas in all ways and in all aspects, how can I exhort and teach which Bodhisattva in the Prajnaparamita? Why is it said that the name Bodhisattva is merely a designation? Why is it asked, what is that form that is not manifestly established? What is not manifestly established is not form. Should I exhort and teach the Prajnaparamita, which is not manifestly established, by what is not manifestly established? It is said that apart from what is not manifestly established, there is no great Bodhisattva to be found. Why is it said, "If it is taught in this way," and so on? Here, starting from the initial definite teaching, it is intended to negate what is to be attained.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་
པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས

【汉语翻译】
由于无有众生，空性，寂静，无自性，于前际、后际和中际中，菩萨所承诺的获得被遮止，知晓对于三时期的获得无有意义，具有此意义。同样，从蕴等，到波罗蜜多等，从菩提的顺品法到十八不共佛法之间，无有，空性，寂静，无自性，于前际等中，菩萨承诺的获得被遮止。那是因为什么呢？因为对于无有等，前际等是不可见的。无有等，以及波罗蜜多等，不以其他名义承诺。如经中所说：“空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他”，等等。同样，三摩地，陀罗尼门，法界，真如，以及真实之际等也应当宣说。此外，声闻等圣者，于无有等，以及前际等中，菩萨承诺的获得被遮止。那是因为什么呢？从无有开始，直到佛陀之间，所有这些都是无二的，是不可分割的。这是这样说的。以遮止获得者的角度来说，从“色是普遍无边”开始，到色等蕴等，到不共佛法之间，前际等是不可见的。那是因为什么呢？因为是空性。从“色不是菩萨”开始，那是因为什么呢？因为从色等到如来之间，它就是空性。菩萨摩诃萨在一切处，一切时，一切方面都不可见，从这里开始，从色等蕴等到十八不共佛法之间，佛陀佛

【英语翻译】
Because there are no sentient beings, emptiness, tranquility, and no self-nature, the attainment promised by Bodhisattvas in the past, future, and present is obstructed, knowing that there is no meaning in attaining the three times, having this meaning. Similarly, from the aggregates, etc., to the Paramitas, etc., from the dharmas that are conducive to enlightenment to the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no, emptiness, tranquility, no self-nature, and in the past, etc., the attainment promised by Bodhisattvas is obstructed. Why is that? Because for non-existence, etc., the past, etc., are invisible. Non-existence, etc., and the Paramitas, etc., are not promised under other names. As it is said in the sutra: "Emptiness is not other, generosity Paramita is not other," and so on. Similarly, Samadhi, Dharani gates, Dharmadhatu, Suchness, and the Real Limit should also be spoken of. Furthermore, the noble individuals such as the Shravakas, in non-existence, etc., and in the past, etc., the attainment promised by Bodhisattvas is obstructed. Why is that? From non-existence onwards, until the Buddha, all of these are non-dual, they are indivisible. This is how it is said. Speaking from the perspective of obstructing the attainer, from "form is universally boundless" onwards, to the aggregates such as form, etc., to the unshared qualities of a Buddha, the past, etc., are invisible. Why is that? Because it is emptiness. From "form is not a Bodhisattva" onwards, why is that? Because from form, etc., to the Tathagata, it is emptiness. Bodhisattva Mahasattvas are invisible in all places, at all times, in all aspects, from here onwards, from the aggregates such as form, etc., to the eighteen unshared qualities of a Buddha, Buddha Buddha.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
乃至不缘于佛性之间作了阐述。其中“一切”是指蕴等事物的所有相状。“一切”是指蕴等总集和各自自性的菩萨。“一切种类”是指内空性等各种差别。“又一切”是指相的总集和各自的体性。此一切性有二，即事物的一切和种类的一切性。为了遮止能得与所得的关系而宣说，即从“凡是称作菩萨，这只是临时安立的名称”开始，因为一切法仅仅是名称，因此是无有且不可见的，所以遮止了显现成立，只是承认是假名而已。以及以极不显现成立者而说。其中“临时”的含义是指对非其自性的意义上安立的意义，是增益的意义。虽然说“我我”，但如同我永远不显现成立一样，所说的一切法也是如此。又，因为遮止了一切法由和合而生的自性，所以是无实物的自性。以及一切法无常，与任何事物都分离，因此不是实有。同样，那些善与非善等也与任何事物分离，因此是无自性。此外，一切法不是恒常存在和坏灭。那为什么呢？因为它的自性就是那样。另外，一切法因为不是显现造作的，所以遮止了显现成立。为什么呢？因为显现造作者是不可见的。一切法因为自性空，所以遮止了生、灭、住之外的变异。以及不显现成立。般若波罗蜜多与不显现成立二者无二无别。一切法与不显现成立无二无别。一切法无动摇，如同梦幻和幻术等。

【英语翻译】
It is explained up to the point of not focusing on Buddhahood itself. Here, "all" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "All" refers to the collection of aggregates and the individual nature of Bodhisattvas. "All aspects" refers to the various distinctions such as inner emptiness. "Again, all" refers to the collection of aspects and the individual characteristics of each. This "allness" is twofold: the allness of things and the allness of aspects. Speaking from the perspective of negating the relationship between what is to be obtained and the obtainer, it starts from "Whatever is called a Bodhisattva is merely a name temporarily given," because all phenomena are merely names, therefore they are non-existent and invisible. Thus, it prevents manifest establishment and only acknowledges it as a mere designation. And by those that are extremely not manifestly established. Among them, the meaning of "temporary" is the meaning established on the meaning that is not its own nature, which is the meaning of superimposition. Although one says "I, I," just as the self is never manifestly established, so it is with all the phenomena that are spoken of. Moreover, by negating the nature of all phenomena arising from combination, it is the nature of non-existence. And all phenomena are impermanent, separated from anything, therefore not real. Likewise, those virtues and non-virtues, etc., are also separated from anything, therefore they are without inherent nature. Furthermore, all phenomena are not constantly abiding and decaying. Why is that? Because its nature is such. In addition, all phenomena, because they are not manifestly fabricated, prevent manifest establishment. Why? Because the manifest fabricator is invisible. Because all phenomena are empty by nature, they prevent changes other than arising, ceasing, and abiding. And not manifestly established. Prajnaparamita and non-manifest establishment are non-dual and inseparable. All phenomena and non-manifest establishment are non-dual and inseparable. All phenomena are unwavering, like dreams and illusions, etc.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་
བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ

【汉语翻译】
見到此地，菩薩之心不畏懼、不驚慌、不害怕，當如此完全通達這些法時，不接受、不執持、不住於色，不執著、不繫縛，這是因為遮止了不接受法等等。對此，不以色為目標而接受，獲得它並視為己有，生起以它為目標的智慧，隨之以存在而顯現，以親近思維而
進行觀察，應知色等五個詞語依序排列。為何如此呢？因為一切法不生，一切法無自性，因此沒有目標。為何如此呢？因為諸法與其空性等是無二且不可分的，同樣，諸法的衰損也不是法。為何如此呢？因為諸法與衰損是無二無別的。從色到一切種智之間，都被算作無二之數，這表明通過遮止能獲得者和所獲得者來顯示。以決定性地趨向一切種智的角度來說，從「菩提亦知一切法之相」開始，到色等蘊等，乃至佛陀的十八不共法之間的相，遮止了對此相的執著而進入。以何種方式，以諸法的相、標誌和特徵來執持諸法呢？此乃遠離一切法，因此稱為般若波羅蜜多，因為它超越並延伸了自性光明之究竟。這是指不執著的方式。善哉，因此稱此為般若波羅蜜多，因為在發心之究竟，因喜愛自己的利益而感到歡喜，這就是聲聞等道。

【英语翻译】
Seeing this place, the Bodhisattva's mind becomes fearless, unalarmed, and unafraid. When fully understanding these dharmas in this way, one does not accept, grasp, or abide in form; one does not cling or attach, because the non-acceptance of dharmas, etc., is prevented. In this regard, one does not accept by focusing on form, nor does one possess it as one's own, nor does one generate wisdom that focuses on it, nor does one manifest it through existence, nor does one
engage in contemplation through close examination. It should be understood that the five terms, such as form, are arranged sequentially. Why is this so? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without inherent nature, therefore there is no object. Why is this so? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, whatever decline of dharmas there is, that is also not a dharma. Why is this so? Because dharmas and decline are non-dual and indistinguishable. From form to omniscience, this is counted as non-duality, which indicates that it is shown by preventing the obtainable and the obtainer. Speaking from the perspective of definitely proceeding to omniscience, starting from "Bodhi also knows the aspects of all dharmas," up to the aggregates such as form, etc., and even the eighteen unshared qualities of the Buddha, the attachment to these aspects is prevented from entering. In what way, by what aspects, signs, and characteristics of dharmas, are dharmas held? This is far removed from all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita, because it has gone beyond and extended the ultimate of naturally luminous nature. This refers to the manner of non-attachment. Well then, this is therefore called Prajnaparamita, because at the ultimate of generating the mind, one rejoices in delighting in one's own benefit, which is the path of the Shravakas, etc.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལས་སོང་ཞིང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་
བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་བར་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྲངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའང་མི་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པར་བསྟན་བ་དང། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས

【汉语翻译】
从那（智慧）中生起并超越，是指这样的意义：因为那是遍知一切之因。从色等直到一切法，一一地“常”等，从“寂静”和“非寂静”不思择的法，了知总摄了完全思择之相的意义，以及一切法之空性中，从无生直到遍知一切之空性，遮止了它的自性之间，以及什么是减损，什么是遍知一切，什么是不二，所有那些法也不是具有，也不是不具有，无色，不可见，无碍，如此无相即是唯一的相，这样的现观，以及诸法之无生，以及诸法互相无有差别，执持为不二而宣说，以及从一切法直到佛陀，以极度清净之性，见到无生，是接近般若波罗蜜多而作意。如果是这样，菩萨五道的差别就没有了，以及获得入流等五果，以及没有修习它的道，以及行苦行也不合理，因此如来无上正等觉现证成佛，以及转法轮也会变成没有。具寿善现说：舍利子，我不希望在未生之法上有所得和现观。我不希望在未生之法上有入流。我不希望有入流之果，从这开始，显示对一切法作承诺是不合理的。当以未生之法和已生之法而获得时，询问已生和未生是否获得，以及显示不希望那二者的事物，以及询问希望以未生之法和已生之法而获得，以及询问希望那二者的事物，以及询问是否没有获得和现观，以及承诺那二者是存在的，以及现观。

【英语翻译】
That which arises from and transcends that (wisdom) refers to such meaning: because that is the cause of omniscience. From form and so on up to all dharmas, one by one, "permanent" and so on, from "tranquility" and "non-tranquility" non-conceptualizing dharmas, knowing that it summarizes the aspect of complete conceptualization, and in the emptiness of all dharmas, from non-arising up to the emptiness of omniscience, between the negation of its own nature, and what is diminution, what is omniscience, what is non-duality, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, without form, invisible, unimpeded, thus without characteristics is the only characteristic, such direct perception, and the non-arising of all dharmas, and the absence of mutual difference between all dharmas, holding onto non-duality and proclaiming it, and from all dharmas up to the Buddha, seeing non-arising with the nature of extreme purity, is approaching and contemplating the Prajnaparamita. If it is so, there would be no difference between the five paths of a Bodhisattva, and obtaining the five fruits such as stream-enterer, and there would be no cultivation of its path, and practicing asceticism would also be unreasonable, therefore the Tathagata's unsurpassed perfect enlightenment would be manifested as Buddhahood, and the turning of the wheel of Dharma would also become non-existent. The venerable Subhuti said: Shariputra, I do not wish to have attainment and direct perception on the unarisen dharma. I do not wish to have a stream-enterer on the unarisen dharma. I do not wish to have the fruit of stream-enterer, starting from this, it is shown that it is unreasonable to make promises about all dharmas. When it is obtained by unarisen and arisen dharmas, asking whether arisen and unarisen are obtained, and showing that one does not wish for the things of those two, and asking whether one wishes to obtain by unarisen and arisen dharmas, and asking whether one wishes for the things of those two, and asking whether there is no attainment and direct perception, and promising that those two exist, and direct perception.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་བཀག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སློབས་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་པོའི་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནས་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦ

【汉语翻译】
如同陈述的道理一样，这两者在世俗的说法中是被承认的。正因为如此，未生被生所遮止，不擅长于陈述无生。那为什么呢？因为无生、（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སློབས་བ།，陈述和不生，这些都是由于以现观陈述的道理而没有自性。那为什么呢？因为一切法都是无生的缘故。对此，擅长是能说。说就是所要说的，所以说是意义。如果是这样，那么五道的差别，获得，现观和生都是世俗的。那为什么呢？因为胜义谛是与业，异熟，生，灭，一切烦恼和清净的自性相分离的缘故。询问未生之法和已生之法是否会生，并且遮止了认为两者都会生的观点，这是考虑到即使那样存在也可以。询问那些不认为未生之法会生的是什么。从色开始直到一切法，以不认为未生之法会生的方式来陈述，并且擅长于无生。由于所有问题的答案都必然会出现，因此执持着不驻留的本性，将常住者善现置于最殊胜的地位，这是具有能够理解般若波罗蜜多宣说者的资格的意义。由于从色等蕴到一切法都是自性空，因此不执着于依赖内部等，这具有能够理解宣说者不住留的意义。此经中说：具寿舍利子，色是自性空的，它既不住于内，也不住于外，也不执着于两者都不存在。等等。以道的必然出现的方式来说，具寿舍利子，布施波罗蜜多，既有世间的也有出世间的，通过这种方式来安置获得一切相智的道路时，所施之物和施

【英语翻译】
Just as the reasoning of expression, both of these are acknowledged in worldly terms. And for that very reason, the unarisen is obstructed by the arisen, and one is not confident in stating the unborn. Why is that? Because the unborn, (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)སློབས་བ།, the statement, and the non-arising are all without characteristics due to the reasoning of expressing realization. Why is that? Because all phenomena are unborn. In this, confidence is the expression. Expression is what is to be expressed, so it is the meaning. If that is so, then the distinctions of the five realms, attainment, realization, and birth are all conventional. Why is that? Because the ultimate truth is separate from the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, all defilements, and purification. It is asked whether unarisen and arisen phenomena will arise, and the view that both will arise is refuted, considering that even if that were to exist. It is asked what those who do not think that unarisen phenomena will arise are. From form onwards to all phenomena, stating in terms of not thinking that unarisen phenomena will arise, and being confident in the unborn. Since the answer to all questions must necessarily arise, therefore, holding onto the very nature of non-abiding, placing the elder Subhuti in the most excellent position, this has the meaning of understanding the qualification of the expounder of the Perfection of Wisdom. Since the aggregates from form onwards to all phenomena are empty of inherent existence, therefore, not focusing on relying on the internal and so forth, this has the meaning of understanding the expounder as not abiding. The sutra here says: Venerable Shariputra, form is empty of inherent existence; it does not abide internally, nor does it abide externally, nor does it focus on the absence of both. And so on. Speaking in terms of the necessity of the path arising, Venerable Shariputra, the Perfection of Giving, there is both worldly and transmundane, and when placing the path to attain omniscience in this way, the object of giving and the giv

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་པོ་
དང། ལེན་པ་པོར་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་རྙེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་ཚོལ་བས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ན་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པར་མཉམ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འབྱིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་པ་ཡིན་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བའམ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒལ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
以及施者和受者为对境，因为不为世间所动、不跃、不过度，所以是世间的波罗蜜多。以三轮清净的布施回向圆满菩提，能从世间解脱，并且能动、跃、过度，因此是出世间的布施波罗蜜多。同样，智慧的波罗蜜多等也应如此讲述。因此，因为必定获得出世间道，所以是出离世间。因为就近寻求获得它的方法，所以是跃升。因为完全舍弃它的障碍之法，所以是过度。或者，动是发起菩提心之时。跃升是决定胜解分之时。过度是在知苦法之时，所谓“苏哦”是另一种说法。与此相反，要知道就是不动、不跃、不过度。无论是世间显现明显，还是能使显现成就，还是与世间，即与世间人相同，还是为了世间而显现，还是必定不从世间产生，还是属于世间，还是在世间产生，这些都称为世间的波罗蜜多。无论是度脱世间，还是从世间度脱，还是度越世间，还是不为世间之义所动，还是必定从世间解脱，还是世间的度脱者，还是在世间是度脱者，这些都称为出世间的波罗蜜多。因为是过去等一切圣者证悟之因，所以三十七菩提分法是菩提道。了知圣者们必定从出世间道产生，般若波罗蜜多是生起者。以及不灰心、不恐惧等与作意不分离，如此。

【英语翻译】
And with the giver and receiver as the object, because it is not moved, does not leap, and does not exceed the world, therefore it is the worldly Paramita. By dedicating the three-wheel pure giving to perfect enlightenment, it liberates from the world, and it can move, leap, and exceed, therefore it is the transcendental giving Paramita. Similarly, the Prajna Paramita and so on should also be explained in this way. Therefore, because the transcendental path is certainly attained, it is to move away from the world. Because the method of obtaining it is sought nearby, it is to leap. Because the obstructing Dharma is completely abandoned, it is to exceed. Or, moving is the time of generating Bodhicitta. Leaping is the time of decisive understanding. Exceeding is the time of knowing the Dharma of suffering, so-called "Suo" is another saying. Conversely, know that it is not moving, not leaping, and not exceeding. Whether the world appears clearly, or it can make the appearance accomplished, or it is the same as the world, that is, the same as the worldly people, or it appears for the sake of the world, or it certainly does not arise from the world, or it belongs to the world, or it arises in the world, these are called the worldly Paramita. Whether it is liberating the world, or liberating from the world, or crossing the world, or it is not moved for the sake of the world, or it certainly liberates from the world, or it is the liberator of the world, or it is the liberator in the world, these are called the transcendental Paramita. Because it is the cause of the realization of all the noble beings of the past and so on, the thirty-seven factors of enlightenment are the path to enlightenment. Knowing that the noble beings are certainly born from the transcendental path, the Prajna Paramita is the generator. And not being discouraged, not being afraid, etc. are not separated from attention, so.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་འདི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
如果是那样说就太过分了，那是正确的言辞，那为什么呢？因为无有情众生，无自性，空性，寂静，不能现证圆满菩提，同样从色等一切法到一切种智之间也同样安立。因此，大菩萨不住于此，不离此作意，我如是说。要知道这是对这八种决定的生起之证成。盔甲的证成等的次第之理是合理的，分派是进入，进入是积聚军队，积聚军队是因为从未胜利中获得胜利而决定生起。如此做了之后，发心与教诫，决择支分四种，是实修之所依，法界之自性，以及所缘和目的，盔甲进入之事业，积聚是决定生起等，如是世尊一切遍智。所说的那是此处随后的关联，应当如此看待。发心等这些意义的次第之理是合理的，为了发起菩提心而寻求，是为了寻找教诫，安住于无颠倒的教诫，则生起与决择分相应的，之后实修之法所依为何，所缘为何，目的为何，实修本身为何，即是四种。般若波罗蜜多窍诀论现观庄严中，就一切种智而论，胜慧品第一。一切种智已宣说完毕。

【英语翻译】
If it is said that way, it is too extreme. That is a correct statement. Why is that? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, tranquility, and the inability to realize perfect enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, it is also established in the same way. Therefore, the great Bodhisattva does not dwell in this, does not depart from this attention, I say so. Know that this is the proof of the arising of these eight certainties. The order of the proof of armor and so on is reasonable. Assignment is entering, entering is accumulating troops, and accumulating troops is because of gaining victory from non-victory, which is a certain arising. After doing so, generating the mind and instructions, the four aspects of decisive discrimination, the basis of practice, the nature of the Dharma realm, the object and purpose, the action of entering the armor, and the accumulation are all certain to arise, etc. Thus, the Victorious One is all-knowing. What is said is the subsequent connection here, and it should be viewed as such. The order of these meanings, such as generating the mind, is reasonable. Seeking for the sake of generating the mind of enlightenment is for seeking instructions, and dwelling in non-inverted instructions gives rise to correspondence with the decisive division. Then, what is the basis of the practice, what is the object, what is the purpose, and what is the practice itself, which are the four types. In the Abhisamayalankara, a treatise on the instructions of the Prajnaparamita, the first chapter, the chapter of Rabjor, is about all-knowingness. All-knowingness has been explained.

============================================================

